
马尔巴大师教言集MARPA11རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབུམ་ཆུང་ཉི་མ།
1-1-94a
༄༅། །རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབུམ་ཆུང་ཉི་མ།
༄། །བརྟག་པ་དང་པོ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའམ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱིའོ། །དེ་གཉིས་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བདེ་བས་སྐྱོབ་པ་དང་མྱུར་བས་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཚོར་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། སྔགས་ནི་ལམ་དུ་བདེ་བས་འཁྱེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། སླར་ཞིང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཧ་མ་ཡ་ནས་དག་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་ཡང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བས་འཁོར་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ཞེས་(ཅེས་)སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྐལ་(བསྐལ་)པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས(ཀྱི)། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བླག་དུ(ཏུ)། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཉིད་དམ་ནི། །ཡང་ནི་བདེ་ཆེན་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
1-1-94b
དཔའ་ཉིད་ཐོབ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ན། །སྐྱེས་(སྐྱེ་)བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་སྒོམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སྟེ(ཏེ)། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུར་ལྡན་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མེད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེའོ་དེ་ནི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞག་ལ། འདོད་ཆགས་གཞིའི་(བཞིའི་)བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ནས། རྒོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་

【现代汉语翻译】
马尔巴大师教言集MARPA11《二观察续》释文集——小太阳
༄༅། །《二观察续》释文集——小太阳
༄། །第一观察，第一章，金刚部之章
顶礼诸位上师！圆满正等觉佛陀通过积累两种资粮（福德资粮和智慧资粮）而证得圆满正等觉果位。他为了调伏不同根器的众生，转了三次法轮，即声闻乘、缘觉乘和大乘。大乘又分为波罗蜜多乘和密咒乘。二者的区别在于，前者以安乐救度，后者以迅速救度。
因此，波罗蜜多乘将感受视为痛苦之途，而密咒乘则以安乐之道行进。正如所说：‘被贪欲之火焚烧，应再次以火焚烧。’《大幻化网》中说：‘以清净和安乐成就。’又说：‘对于五种妙欲，随心所欲地享用即可成就。’以及‘修持安乐’，意为以安乐断轮回。波罗蜜多乘认为需经三大阿僧祇劫方能成佛，而密宗则认为一生即可成佛。
正如所说：‘经无数亿劫，方能证得佛果，此生即可轻易证得佛果，成为大金刚持，或大乐之身。’又说：‘此生即可成佛，或证得金刚萨埵之勇猛。’又说：‘若受金刚名灌顶，此生即是佛。’又说：‘于此生证得最胜佛，以修心而成佛，从珍贵心性中脱离，无佛亦无众生。’
具备如是殊胜之处的金刚乘有四部：事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部。其中，低劣者修事部，无事者修瑜伽部，殊胜瑜伽是殊胜有情，无上瑜伽在其上。这是根据根器差别而划分的，也根据贪欲基础的差别而划分。如根本续中所说：‘以傲慢和见解，拥抱和如是二二，续部也有四种。’
那么

【English Translation】
Collected Teachings of Marpa the Translator MARPA11 The Small Sun, a Guidebook on the Two Examinations of the Tantras
༄༅། །The Small Sun, a Guidebook on the Two Examinations of the Tantras
༄། །First Examination, First Chapter, Chapter on the Vajra Family
Homage to all the venerable Lamas! The perfectly complete Buddha, having accumulated the two collections (of merit and wisdom), manifested the fruit of perfect enlightenment. He turned the wheel of Dharma of the three vehicles, according to the thoughts or faculties of the beings to be trained, namely the Hearers, the Solitary Realizers, and the Great Vehicle. Within that, there are the Perfection Vehicle and the Mantra Vehicle. The difference between the two is that the former saves through ease, and the latter saves through speed.
Therefore, the Perfection Vehicle makes feelings into the path of suffering, while the Mantra Vehicle carries ease on the path. As it is said, 'When burned by the fire of desire, one should again burn in the fire.' The *Mahamaya* says, 'It will be accomplished through purity and ease.' And, 'Through relying on the five objects of desire as is comfortable, one will accomplish.' And also, 'Practicing bliss' means cutting through samsara with bliss.
The Perfection Vehicle expects to attain Buddhahood in three countless eons, while here, one expects to attain Buddhahood in one lifetime. As it is said, 'Through countless millions of eons, one will attain the state of Buddhahood. In this very life, easily, one will attain the state of Buddhahood, becoming the great Vajradhara himself, or the body of great bliss.' And, 'In this very life, one will attain Buddhahood, or the courage of Vajrasattva.' And, 'If one receives the Vajra Name empowerment, in this birth, one is indeed a Buddha.' And, 'In this birth, one becomes the supreme Buddha, through meditating on the mind, one becomes a Buddha. Apart from the precious mind, there is no Buddha and no sentient being.'
The Vajra Vehicle, possessing such distinctions, has four classes of tantras: Action Tantra, Performance Tantra, Yoga Tantra, and Unsurpassed Yoga Tantra. The inferior ones practice Action Tantra. Those without actions practice Yoga Tantra. Supreme Yoga is for supreme beings. Unsurpassed Yoga is above that. These are established according to the differences in faculties, and also according to the differences in the basis of desire. As it says in the root tantra, 'With pride and views, embracing and likewise two by two, the tantras also have four aspects.'
So then

--------------------------------------------------------------------------------

མའི་ཞེས་མཚན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་དོན་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེ་འཆར་བས་མི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་བཤད་དེ་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་གོམས་པའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲར་འཆར་བས། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཏན་ཏྲ་ན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མ་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་དང་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་བཙུན་མོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྒྱུད་བཤད་དེ་
1-1-95a
དེ་ལྟར་བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་མིན་ཅིང་ཞེས་པ་དང་། བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རབ་བཤད་ཞེས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་ཏེ། །ངོ་མི་ཆོགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཞེས་(ཅེས་)པས་སོ། །སྔོན་འབྱུང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་པོ་ལས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེས་པས་སོ། །སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེེ་(ཀྱེ་)རྡོ་རྗེ། །དེ་ནི་དལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དལ་བ་སོ་ན་མ་རིག་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་པོ་འདི་མིང་མཐུན་ཡིན་ཟེར་སྟེ་(ཏེ་)གཞན་གཞུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པས་སྟེ(ཏེ)། དུས་དང་དུས་ནི་གཅིག་ནས་སོ། །ལྟ་ཞེས་པས་ན་ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བཤད་པས་སོ། །རྒྱུད་འདི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཟེར་སྟེ(ཏེ)། གུར་གྱི་བརྟག་པའི་གྲངས་དང་འདིའི་སྡེ་བ་མཐུན་ལ། བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་གཞུང་ནི་འདི་ནི་བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ། །
1-1-95b
ཞེས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་(དེའི་)གནས་ནི་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
问：为什么称之为‘母’（藏文：མ་）？答：因为‘母’能直接揭示万物本性的空性，并提供熟悉和习惯空性的方法。其结果是，能生起伟大的空性之母。正如经文所说：‘般若波罗蜜多的方法，被解释为瑜伽母。’此外，它也提供了证悟大手印的方法，以及熟悉大手印的途径。其结果是，能生起大手印。因此，它被称为《大手印续》。正如经文所说：‘通过结合大手印，因为融入那之中。’
母续分为三类：空行母部、海生部和虚空部。讲述母续的必要性是为了聚集明妃，正如经文所说：‘为了聚集这些明妃，快乐的方法既不扩张也不收缩。’以及‘为了聚集明妃，瑜伽母续被充分阐述。’还有，‘因为女神非常恐怖，如果不隐瞒，就不会告诉你。’
为了调伏那些先出生的众生，才宣说了父续瑜伽。这在十三部续部中，是如核心般的《喜金刚》。正如经文所说：‘所有佛陀都喜悦的金刚坛城。’以及‘听着，我将讲述核心《喜金刚》。’还有‘谁不了解《喜金刚》，他的闲暇将变得毫无意义。’以及‘《喜金刚》不会被闲暇、无明等所束缚。’
有人说，像这样核心的续部，这三十二品与其他的论典名称相同。但实际上，这属于其他的论典。正如经文所说：‘详细地，从十二品中……’以及‘正如我所听到的所有续部，从一个时间到另一个时间。’因此，它解释了许多方法，如九种姿势、伟大的象征等。有人说，这部续是简略的，因为《古续》的品数与此续的章节一致，并且它总结了三十二品的含义。但根据我们自己的论典，这部续是从三十二品的空性中提取出来的。正如经文所说：‘金刚藏显现菩提，是第一品之王。’以及‘金刚藏显现菩提，品之王圆满。’
因此，这两者是一致的。像这样的续部的处所是所有明妃。

【English Translation】
Q: What is the reason for calling it 'Ma' (藏文：མ་)? A: Because 'Ma' directly reveals the emptiness of all things' nature and provides a method for becoming familiar with and accustomed to emptiness. The result is that the great mother of emptiness can arise. As the scripture says: 'The method of Prajnaparamita is explained as Yogini.' Furthermore, it also provides the method for realizing Mahamudra and the path to becoming familiar with Mahamudra. The result is that Mahamudra can arise. Therefore, it is called the 'Mahamudra Tantra.' As the scripture says: 'Through combining Mahamudra, because it merges into that.'
The Mother Tantra is divided into three categories: Dakini Section, Ocean Section, and Sky Section. The necessity of explaining the Mother Tantra is to gather consorts, as the scripture says: 'In order to gather these consorts, the method of bliss neither expands nor contracts.' And 'In order to gather consorts, the Yogini Tantra is fully explained.' Also, 'Because the goddess is very terrifying, if it is not concealed, it will not be told to you.'
In order to subdue those who were born earlier, the Father Tantra Yoga was proclaimed. Among the thirteen tantras, this is like the core, the 'Hevajra.' As the scripture says: 'The Vajra Mandala in which all Buddhas rejoice.' And 'Listen, I will tell the core Hevajra.' Also, 'Whoever does not understand Hevajra, his leisure will become meaningless.' And 'Hevajra is not bound by leisure, ignorance, etc.'
Some say that such a core tantra, these thirty-two chapters have the same names as other treatises. But in reality, this belongs to other treatises. As the scripture says: 'In detail, from the twelve chapters...' and 'As I have heard all the tantras, from one time to another.' Therefore, it explains many methods, such as the nine postures, great symbols, etc. Some say that this tantra is concise because the number of chapters in the 'Guhyasamaja Tantra' is the same as the chapters in this tantra, and it summarizes the meaning of the thirty-two chapters. But according to our own treatise, this tantra is extracted from the emptiness of the thirty-two chapters. As the scripture says: 'Vajragarbha manifests enlightenment, it is the first king of chapters.' And 'Vajragarbha manifests enlightenment, the king of chapters is complete.'
Therefore, these two are consistent. The place of such a tantra is all the consorts.

--------------------------------------------------------------------------------

བྷ་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མཚོན་ལ། ནང་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བརྡའོ། །རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པས་ནི་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་གང་དུ་ཁྱབ་པ་ན་གནས་པས་སོ། །གདུལ་བྱ་ངོར་སྣང་ལ་རང་གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གྱི་སྟོན་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་བ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་སུ་བསྟར་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་མ་ཀི་མེད་མི་སྐྱོད་མེད་ཞེས་(ཅེས་)ལས་སོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་སྣང་ནི་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ། གདུལ་བྱ་མོས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཚོན་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱར་བ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་རོ། །འདས་པའི་འཁོར་ལ་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། ལུས་ལ་གནས་པ་དང་། འཁོར་དུ་བཀོད་པའོ། །ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལྷ་དྲུག །ཐུགས་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུའོ། །འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་། ཐབས་ཀྱི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ནི། བཪྣ་རི་
1-1-96a
ཁྲོད་མ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་ན་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕ་དང་བུ་དང་མ་ཡང་རུང་ཞེས་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་བམ་བདེ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ནི་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འཛོམ་པས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་འབུམ་ལྔ་བརྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །བསྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ད

【现代汉语翻译】
在一部汇集要义的三棱形法源中提到：三棱形代表三种解脱之门，内部的空性象征法性的空性。根部向下扎深，表示以方便和伟大的慈悲利益众生。这便是圆满的乐空，被称为处所圆满。所知事物自性的处所，如同虚空般无所不在。对于所化众生显现，则依其各自根器而示现。因此，所知事物自性的导师是伟乐之身，双运父母代表乐空双运。这是甚深结合的瑜伽，如‘Mama Kime Amit Akshobhya’（藏文：མ་མ་ཀི་མེད་མི་སྐྱོད་མེད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Mama Kime Amit Akshobhya，汉语字面意思：妈妈，奇美，阿弥陀佛，不动佛）。为了调伏不同根器的众生，示现六臂、四臂、双臂等形象。父母双运，象征显现与空性无二无别，金刚莲花结合，象征体验显空不二的乐味。这便是圆满的乐与空。眷属包括世间和出世间的眷属。出世间的眷属有两种：安住于身者和安置为眷属者。安住于身者是身、语、意三部的本尊，六根的六位本尊，以及位于心间的十位智慧勇识。安置为眷属的眷属也有两种：智慧眷属和方便眷属。智慧眷属的数量，如同瓦尔纳（梵文：Varna，种姓）森林中的微尘，与须弥山（梵文：Sumeru，山名）的微尘数量相等。经中说，当这些瑜伽母们听到这些话语后。其外是方便眷属，由诸佛和菩萨围绕。经中说，无论是父、母还是子，以及慈氏（梵文：Maitreya，弥勒）等一切菩萨都在祈请。世间眷属则有天、龙等无量众生。经中说，包括天、人、非天和乾闼婆（梵文：Gandharva，天乐神）等世间一切眷属。对他们来说，方便智慧或乐空双运是圆满的，因此被称为眷属圆满。时间是万法和合之时，一切都汇聚于乐空之中，因此被称为时间圆满。法是《十万颂般若经》，三十二种观察。由结集者金刚藏（梵文：Vajragarbha）所结集，结集后交付于空行母们，并加以印封。
Mama Kime Amit Akshobhya’（藏文：མ་མ་ཀི་མེད་མི་སྐྱོད་མེད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Mama Kime Amit Akshobhya，汉语字面意思：妈妈，奇美，阿弥陀佛，不动佛）

【English Translation】
It is mentioned in the triangular Dharma source that gathers the essence: the triangle represents the three doors of liberation, and the emptiness inside symbolizes the emptiness of Dharmata (the nature of reality). The roots that penetrate downwards indicate benefiting beings with skillful means and great compassion. This is the perfection of bliss and emptiness, known as the perfection of place. The place of the self-nature of knowable things is as pervasive as the sky. For the beings to be tamed, it appears according to their respective capacities. Therefore, the teacher of the self-nature of knowable things is the body of great bliss, and the union of father and mother represents the union of bliss and emptiness. This is the yoga of profound union, such as 'Mama Kime Amit Akshobhya' (藏文：མ་མ་ཀི་མེད་མི་སྐྱོད་མེད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Mama Kime Amit Akshobhya，汉语字面意思：Mama, Kime, Amitabha, Akshobhya). To tame beings of different capacities, manifestations such as six-armed, four-armed, and two-armed forms are shown. The union of father and mother symbolizes the inseparability of appearance and emptiness, and the union of Vajra and Padma (lotus) symbolizes experiencing the taste of bliss in the union of appearance and emptiness. This is the perfection of bliss and emptiness. The retinue includes both worldly and transcendental retinues. There are two types of transcendental retinues: those who abide in the body and those who are arranged as retinues. Those who abide in the body are the three deities of body, speech, and mind, the six deities of the six senses, and the ten wisdom heroes in the heart. There are also two types of retinues arranged as retinues: the wisdom retinue and the skillful means retinue. The number of the wisdom retinue is like the dust in the Varna forest, equal to the number of dust particles of Mount Sumeru. It is said in the sutra that when these yoginis hear these words. Outside of that is the skillful means retinue, surrounded by all the Buddhas and Bodhisattvas. It is said in the sutra that whether it is father, mother, or son, and all the Bodhisattvas such as Maitreya are praying. The worldly retinue includes countless beings such as gods and nagas. It is said in the sutra that all the retinues including gods, humans, asuras, and gandharvas are included. For them, skillful means and wisdom or the union of bliss and emptiness is perfect, therefore it is called the perfection of the retinue. Time is the time when all dharmas come together, and everything gathers in bliss and emptiness, therefore it is called the perfection of time. The Dharma is the Hundred Thousand Verses Prajnaparamita Sutra, thirty-two observations. Collected by the collector Vajragarbha, and after collection, it was handed over to the Dakinis and sealed.
Mama Kime Amit Akshobhya' (藏文：མ་མ་ཀི་མེད་མི་སྐྱོད་མེད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Mama Kime Amit Akshobhya，汉语字面意思：Mama, Kime, Amitabha, Akshobhya)

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་ན་ག་ཛུ་ནས་བླངས་ནས་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནས་རྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་སྦྱོར་ལམ་པས་མཚན་གྱི་ནང་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཧེ་བཛྲ་ཏན་ཏྲ་ཛ་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རུ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གོ་ཞིང་བཞེད་དོ། །གཞི་དབང་གང་ལྟར་གོ་ན། ཧེའི་འགྲེང་བུས་ལས་རྒྱའི་གོའོ། །ཧས་གྲུ་གསུམ་ནང་གི་རྩ་ཁ་ག་མུ་ཁ་གོ། ཁོང་གི་ཨས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལས་རྒྱའོ། །བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བསྡམ་པའོ། །
1-1-96b
ཤྲིས་དེའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གོ། དེ་ཡར་ལ་བུམ་པའི་དབང་ནས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གོ། མར་དབང་བཞི་པའི་དོན་གོ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འདྲེང་བུས་ཆོས་འབྱུང་གོ། དེར་ཧ་ས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གོ། ཁོང་ན་ཨ་ཤད་གནས་པས། ཡུམ་བདག་མེད་མ་གོ་ལ་བཛྲས་ནི་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པས་སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་སྟོང་པའི་བརྡའ་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པས་ནི་སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་སྟོང་བའི་བརྡའ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཤྲིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་གོ། དེ་ཡང་དོན་ཆེན་པོའི་བརྡར་བསྟན་སྟེ་(ཏེ་)འཁོར་ནི་སྣང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་དང་འབྱུང་བ་བཞིར་ཤར་བ་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་བྱུང་ལ། ཚུར་ལ་ལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དེར་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམས་ཡིན་པས་ཆོ་ག་སྐད་གཅིག་(ཅིག་)གིས་བསྐྱེད་ཅིང་གྲུབ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཅི་ལྟར་གོ་ན། ཚོགས་པ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། སློབ་མ་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་སོ། །སེམས་དངོས་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་(སྒོམ་)རྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གཉུག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་གློ་བུར་མ་རིག་པས་སྒྲིབས་(སྒྲིབ་)ནས་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུང་ལ་
1-1-97a
སོལ་བ་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ་འམ་མར་མེ་རྫ་མས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཕར་བཞག་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་གནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཉི

【现代汉语翻译】
而且在人间，从那伽菩萨处获得后，得以兴盛和广大发展。这样的传承，应当从金刚心（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།）处获得，确保传承不断绝。对于这个传承，作为加行道（སྦྱོར་ལམ།）的修行者，将所有的意义都包含在名称之中。也就是说，总集所有经续的名称，以普遍的声音形式，称为《黑茹迦（ཧེ་བཛྲ། Hevajra）续》，所有的意义都包含其中，这是普遍理解和接受的。如果从基础灌顶（དབང་།）的角度理解，那么黑（ཧེ།）字的延长符号（འགྲེང་བུ།）代表事业手印（ལས་རྒྱ།）。哈（ཧ།）字代表三角形内的脉（རྩ།）卡嘎木卡（ཁ་ག་མུ་ཁ།）。其中的阿（ཨ།）代表具有三种觉识的事业手印。金刚（བཛྲ།）代表父（ཡབ་）母（ཡུམ།）二者无别的结合。
希（ཤྲི།）字代表体验当时的四喜（དགའ་བ་བཞི།）。向上，代表从宝瓶灌顶（བུམ་པའི་དབང་།）到弟子的资格。向下，代表第四灌顶的意义。如果与生起次第（བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།）结合，那么延长符号代表法生（ཆོས་འབྱུང་།）。在那里，哈（ཧ།）字代表卡耶金刚（ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།）。其中，阿（ཨ།）字代表阿夏（ཨ་ཤད།）安住，代表空性（བདག་མེད།）母。金刚（བཛྲ།）代表父拥抱母，是显现不空的象征；母拥抱父，是空性不显现的象征。金刚莲花（རྡོ་རྗེ་པདྨ།）平等进入，是体验显空（སྣང་སྟོང་།）之味的象征。希（ཤྲི།）字代表生起八位眷属天女。这也是以重大意义的象征来表示，眷属是安住于显空之中的本初智慧，显现为五蕴（ཕུང་པོ་ལྔ།）和四大（འབྱུང་བ་བཞི།），从中产生天女。反过来看，一切都显现为法生三角形中的乐空（བདེ་སྟོང་།）。这些也是根器上等者的生起次第，因此通过仪轨一刹那间生起并成就。如何理解圆满次第（རྫོགས་པའི་རིམ་པ།）呢？分为对众多会众的解释和对每个弟子的解释。其中有事物存在的方式、道路存在的方式和果存在的方式。首先是心事物存在的方式和身事物存在的方式。通过心事物的方式，需要了解修习传承意义的本质。也就是说，心性（སེམས་ཉིད།）是无相清净、光明、双运（ཟུང་འཇུག）无二的。现在的心的事物本质，对一切都清晰显现，只是被突如其来的无明（མ་རིག་པ།）所遮蔽。例如，贝壳被煤炭涂抹，或者蜡烛被瓦罐遮盖一样。现在所产生的任何觉知，都充满了虚假的世俗污垢。如果放下这些，那么一切相都消失的觉知，就安住在乐空无二的本质之中。乐空无二

【English Translation】
Moreover, in the human realm, having been obtained from Nāgārjuna, it flourished and greatly expanded. Such a lineage should be obtained from the Vajra Heart (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།), ensuring that the lineage is not broken. For this lineage, as a practitioner of the Path of Application (སྦྱོར་ལམ།), all meanings are contained within the name. That is to say, the name that encompasses all the tantras, in a general sound form, is called the Hevajra (ཧེ་བཛྲ།) Tantra, and all meanings are understood and accepted to be contained therein. If understood from the perspective of the base empowerment (དབང་།), then the extended vowel sign (འགྲེང་བུ།) of He (ཧེ།) represents the Karma Mudrā (ལས་རྒྱ།). Ha (ཧ།) represents the channels (རྩ།) within the triangle, Ka Ga Mu Kha (ཁ་ག་མུ་ཁ།). The A (ཨ།) within it represents the Karma Mudrā with three kinds of awareness. Vajra (བཛྲ།) represents the inseparable union of the Father (ཡབ་) and Mother (ཡུམ།).
Shri (ཤྲི།) represents experiencing the four joys (དགའ་བ་བཞི།) of that time. Upward, it represents from the vase empowerment (བུམ་པའི་དབང་།) to the qualifications of the disciple. Downward, it represents the meaning of the fourth empowerment. If applied to the generation stage (བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།), then the extended vowel sign represents the Dharma origin (ཆོས་འབྱུང་།). There, Ha (ཧ།) represents the Kye Vajra (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།). Within it, A (ཨ།) represents the abiding of Ashad (ཨ་ཤད།), representing the emptiness (བདག་མེད།) Mother. Vajra (བཛྲ།) represents the Father embracing the Mother, symbolizing appearance not being empty; the Mother embracing the Father, symbolizing emptiness not being appearance. The Vajra and Padma (རྡོ་རྗེ་པདྨ།) entering equally is the symbol of experiencing the taste of bliss in appearance and emptiness (སྣང་སྟོང་།). Shri (ཤྲི།) represents generating the eight retinue goddesses. This is also shown as a symbol of great meaning, the retinue being the primordial wisdom abiding in appearance and emptiness, appearing as the five aggregates (ཕུང་པོ་ལྔ།) and the four elements (འབྱུང་བ་བཞི།), from which the goddesses arise. Looking back, everything appears as bliss and emptiness (བདེ་སྟོང་།) in the Dharma origin triangle. These are also the generation stage for those with the highest faculties, so they are generated and accomplished in an instant through the ritual. How is the completion stage (རྫོགས་པའི་རིམ་པ།) understood? It is divided into explanations for the many assemblies and explanations for each disciple. Among them are the way things exist, the way of the path, and the way of the fruit. First, there is the way the mind exists and the way the body exists. Through the way of the mind, it is necessary to understand the essence of the meaning of the practice lineage. That is to say, the nature of mind (སེམས་ཉིད།) is non-conceptual, pure, luminous, and indivisible in union (ཟུང་འཇུག). The present nature of the mind, which is clearly present in everything, is obscured by sudden ignorance (མ་རིག་པ།). For example, like a conch shell smeared with charcoal, or a candle covered by an earthenware pot. Whatever awareness arises now is filled with false, conventional defilements. If these are put aside, then the awareness in which all appearances have disappeared abides in the essence of indivisible bliss and emptiness. Bliss and emptiness indivisible

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མེད་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ལ། གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་འདུག་སྟེ་དེའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བས་གནས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དུ་གཟུང་རྒྱུ་མེད་ལ་སྟོང་པར་འདུག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་མཚན་དུ་བཤད་ན་ཧེའི་འགྲེང་བུས་བདེ་བ་གོ། ཧས་སྣང་བ་གོ། ཨས་སྟོང་པ་གོ། བཛྲ་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་གོ་བའོ། །ཤྲིས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་གོ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་གནད་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཧས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ན་བྱང་སེམས་ཧྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པར་གོ། འགྲེང་བུ་ཨེས་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གོ། ཁོང་གི་ཨ་ནི་རྩ་མདུད་དེའི་ནང་ན་ཨ་གནས་པ་གོ། བཛྲས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་ལ་ལ་ན་དང་ར་གཉིས་གོ་སྟེ། ལུས་དེའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས། ཤེས་པའི་བརྟེན་(རྟེན་)ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་རང་ལུས་དང་། གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་གསོལ་ན་ཧེའི་གྲེང་བུས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གོ། ཧས་ནི་སྤྱི་བོའི་
1-1-97b
ཧྃ་གོ། ཁོང་གི་ཨས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ཨ་གོ། དེ་ལ་འབར་འཛག་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ལ་ཨ་སྟོང་ལ། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་བཛྲ་གོ་བའོ། །ཤྲིས་ནི་རང་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བ་གོ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཧས་སྙིང་ཁ་དང་འགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཞིའི་ཨ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དང་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ལ་ཤེས་པ་གཟུང་བ་གོ། ཁོང་གི་ཨས་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་པ་བཟུང་བ་འོད་གསལ་བར་བྱུང་བའོ། །འགྲེང་བུས་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་གོ། བཛྲས་དེའི་རོ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱེད་པ་གོ། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་ནི་ཉམས་མྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཧེས་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཐབས་གོ། བཛྲས་ཤེས་རབ་གོ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཞེས་པ་ནི་ཤྲིས་གོ་བའོ། །ཏན་ཏྲ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་ངེས་ཚིག་གོ། ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུད། འབྲེང་ཆགས་པས་རྒྱུད། ཚོགས་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བསླ

【现代汉语翻译】
在无有之境，万物、非物、能取与所取皆空。其澄明之性，无任何可成立之物。然其本性光明，乐融融地显现，安住于大乐之中，不可执取，虽显空性，然空性本身亦无自性，此乃乐空不二之境。若诠释其名，‘嘿’(藏文:ཧེ，梵文天城体:हे，梵文罗马拟音:he，汉语字面意思:嘿)之长音符代表乐，‘哈’(藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:哈)代表显现，‘阿’(藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:阿)代表空性，‘班杂’(藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:金刚)则代表此三者无别。‘希’(藏文:ཤྲི，梵文天城体:श्री，梵文罗马拟音:śrī，汉语字面意思:吉祥)代表如实证悟本初之见，能赐予一切善妙。以下阐述以身之姿势修习之要诀：‘哈’(藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:哈)代表一切有情之顶轮，菩提心以‘吽’(藏文:ཧྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思:吽)之形态安住。长音符‘诶’(藏文:ཨེ，梵文天城体:ए，梵文罗马拟音:e，汉语字面意思:诶)代表脐轮之三角脉结。‘空’(藏文:ཁོང་，梵文天城体:khoṃ，梵文罗马拟音:khoṃ，汉语字面意思:空)之‘阿’(藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:阿)代表‘阿’(藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:阿)安住于脉结之中。‘班杂’(藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:金刚)代表能取与所取之脉，即‘拉’(藏文:ལ，梵文天城体:ल，梵文罗马拟音:la，汉语字面意思:拉)和‘惹’(藏文:ར，梵文天城体:र，梵文罗马拟音:ra，汉语字面意思:惹)二字。若知晓身之安住方式，则知晓觉知之所依，亦知晓觉知之必要，知晓此二者，则无须费力便能生起智慧。
道之安住方式分为自生身和化身。前者包括拙火、幻身和光明。如何诠释拙火之名？‘嘿’(藏文:ཧེ，梵文天城体:हे，梵文罗马拟音:he，汉语字面意思:嘿)之长音符代表脐轮之三角脉结，‘哈’(藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:哈)代表顶轮之‘吽’(藏文:ཧྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思:吽)，‘空’(藏文:ཁོང་，梵文天城体:khoṃ，梵文罗马拟音:khoṃ，汉语字面意思:空)之‘阿’(藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:阿)代表三角脉结内之‘阿’(藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:阿)。通过燃烧和滴落，菩提心之乐为‘阿’(藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:阿)空，此二者无二无别，即‘班杂’(藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:金刚)。‘希’(藏文:ཤྲི，梵文天城体:श्री，梵文罗马拟音:śrī，汉语字面意思:吉祥)代表自生身之四喜生起。如何理解幻身和光明？‘哈’(藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:哈)代表心间和喉间四脉瓣上的‘阿阿努达拉’(藏文:ཨ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་，梵文天城体:आ अनुत्तर，梵文罗马拟音:ā anuttara，汉语字面意思:无上阿)以及‘吽’(藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思:吽)和‘嗡’(藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओ，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思:嗡)，并于其中执持觉知。‘空’(藏文:ཁོང་，梵文天城体:khoṃ，梵文罗马拟音:khoṃ，汉语字面意思:空)之‘阿’(藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:阿)代表于中央之字执持觉知，从而生起光明。长音符代表空性之乐显现。‘班杂’(藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:金刚)代表体验此乐之部分。果之安住方式是指体验不断增长。如此，具备生起次第和圆满次第，如何理解从果中产生的业和成就？‘嘿’(藏文:ཧེ，梵文天城体:हे，梵文罗马拟音:he，汉语字面意思:嘿)代表慈悲，即方便；‘班杂’(藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:金刚)代表智慧，即方便与智慧无二之人所成就的业和成就，由‘希’(藏文:ཤྲི，梵文天城体:श्री，梵文罗马拟音:śrī，汉语字面意思:吉祥)代表。
‘怛特罗’(Tantra)指续部的体性、分类和定义。体性是方便与智慧无二。定义是关联之义的续，因关联而相续，因聚集而为续。分类包括共同乘之所学和不共乘之所学。共同之所学包括声闻部、分别部、经量部、唯识宗和中观宗的宗义。

【English Translation】
In the realm of non-existence, all things, non-things, the grasped and the grasper are empty. Its clear nature has nothing that can be established. However, its inherent nature is luminous, appearing joyfully, abiding in great bliss, not to be grasped, and although it appears as emptiness, emptiness itself has no self-nature. This is the state of non-duality of bliss and emptiness. If we interpret its name, the long vowel of 'He' (藏文:ཧེ，梵文天城体:हे，梵文罗马拟音:he，汉语字面意思:Hey) represents bliss, 'Ha' (藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:Ha) represents appearance, 'A' (藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:A) represents emptiness, and 'Vajra' (藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:Vajra) represents the inseparability of these three. 'Shri' (藏文:ཤྲི，梵文天城体:श्री，梵文罗马拟音:śrī，汉语字面意思:Auspicious) represents the realization of the primordial view as it is, which bestows all goodness. The following explains the key to practicing with the posture of the body: 'Ha' (藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:Ha) represents the crown chakra of all sentient beings, with Bodhicitta abiding in the form of 'Hum' (藏文:ཧྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思:Hum). The long vowel 'E' (藏文:ཨེ，梵文天城体:ए，梵文罗马拟音:e，汉语字面意思:E) represents the triangular knot of the navel chakra. The 'A' (藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:A) of 'Khom' (藏文:ཁོང་，梵文天城体:khoṃ，梵文罗马拟音:khoṃ，汉语字面意思:Empty) represents 'A' (藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:A) abiding within the knot. 'Vajra' (藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:Vajra) represents the channels of the grasped and the grasper, namely the letters 'La' (藏文:ལ，梵文天城体:ल，梵文罗马拟音:la，汉语字面意思:La) and 'Ra' (藏文:ར，梵文天城体:र，梵文罗马拟音:ra，汉语字面意思:Ra). If one knows the way the body abides, one knows the basis of awareness and the necessity of awareness. Knowing these two, wisdom arises effortlessly.
The way of abiding on the path is divided into the self-born body and the manifested body. The former includes Tummo, the illusory body, and clear light. How is the name Tummo interpreted? The long vowel of 'He' (藏文:ཧེ，梵文天城体:हे，梵文罗马拟音:he，汉语字面意思:Hey) represents the triangular knot of the navel chakra, 'Ha' (藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:Ha) represents the 'Hum' (藏文:ཧྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思:Hum) of the crown chakra, and the 'A' (藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:A) of 'Khom' (藏文:ཁོང་，梵文天城体:khoṃ，梵文罗马拟音:khoṃ，汉语字面意思:Empty) represents the 'A' (藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:A) within the triangular knot. Through burning and dripping, the bliss of Bodhicitta is 'A' (藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:A) empty, and these two are inseparable, which is 'Vajra' (藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:Vajra). 'Shri' (藏文:ཤྲི，梵文天城体:श्री，梵文罗马拟音:śrī，汉语字面意思:Auspicious) represents the arising of the four joys of the self-born body. How are the illusory body and clear light understood? 'Ha' (藏文:ཧ，梵文天城体:ह，梵文罗马拟音:ha，汉语字面意思:Ha) represents grasping awareness of 'Aa Anuttara' (藏文:ཨ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་，梵文天城体:आ अनुत्तर，梵文罗马拟音:ā anuttara，汉语字面意思:Aa Unexcelled) and 'Hum' (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体:हुं，梵文罗马拟音:hūṃ，汉语字面意思:Hum) and 'Om' (藏文:ཨོཾ，梵文天城体:ओ，梵文罗马拟音:oṃ，汉语字面意思:Om) on the four petals of the heart and throat chakras. The 'A' (藏文:ཨ，梵文天城体:अ，梵文罗马拟音:a，汉语字面意思:A) of 'Khom' (藏文:ཁོང་，梵文天城体:khoṃ，梵文罗马拟音:khoṃ，汉语字面意思:Empty) represents grasping awareness of the letter in the center, thereby generating clear light. The long vowel represents the joyful appearance of emptiness. 'Vajra' (藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:Vajra) represents the part of experiencing this joy. The way of abiding in the result refers to the continuous growth of experience. Thus, possessing both the generation stage and the completion stage, how are the actions and accomplishments arising from the result understood? 'He' (藏文:ཧེ，梵文天城体:हे，梵文罗马拟音:he，汉语字面意思:Hey) represents compassion, which is skillful means; 'Vajra' (藏文:བཛྲ，梵文天城体:वज्र，梵文罗马拟音:vajra，汉语字面意思:Vajra) represents wisdom, and the actions and accomplishments achieved by a person who is non-dual in skillful means and wisdom are represented by 'Shri' (藏文:ཤྲི，梵文天城体:श्री，梵文罗马拟音:śrī，汉语字面意思:Auspicious).
'Tantra' refers to the nature, classification, and definition of the continuum. The nature is the non-duality of skillful means and wisdom. The definition is the continuum in the sense of connection, continuing through connection, and being a continuum through aggregation. The classification includes what is learned in the common vehicle and what is learned in the uncommon vehicle. The common learning includes the tenets of the Sravaka, Vaibhasika, Sautrantika, Vijnanavada, and Madhyamaka schools.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། གཞིའི་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅོྭ་བརྒྱད་པ་ལས། གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
1-1-98a
གཞིའི་རྒྱུད་ལ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་གཉིས་སོ། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་ལས་ཚོགས་ལྷའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་སོ། །དང་པོ་ནི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་དང་བརྒྱད་འདི་ནས་སྟོན་ལ། གུར་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བས་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཆར་དབབ་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། པྲད་ཉཱ་པ་ར་མི་ཏས་བློ་རྣོ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པས་བུ་མོ་དགུག་པ་དང་། མ་ཧཱ་ཀ་ལས་དགྲ་བསད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟོན་ལ་གོང་གི་བརྒྱད་དང་གཉིས་ལོག་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་བཞིའོ། །མངོན་རྟོགས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ། བསྡུས་པས་དལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་དལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། དགུ་ཚན་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོ་འཕོས་པས་བཅུར་འགྲོས་སྟེ(ཏེ)། འགྲོ་ཡང་རེ་ཤིག་གཉིས་སུ་བགྲང་ངོ་། །རིགས་སོ་སོའི་དལ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དལ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་དལ་དང་། རྟ་མཆོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གཉིས་ཏེ། 
1-1-98b
ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །ལྷ་དགུ་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་དུ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པ་ལམ་དུ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ལམ་དུ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་བཅུ་གཅིག་དུ་(ཏུ་)བསྡུས་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྫོགས་རིམས་ལས་ཚོགས་ལ་བཤད་ན། རྩ་དང་རླུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་བཞིའ

【现代汉语翻译】
如是，首先应布施甘露。（藏文：དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ།）等等如是说。共同与不共同之学处，有基础之续、自性之续、果之续。如是，于《集经》第十八章中云：‘基础、自性、果。（藏文：གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་།）’等等如是说。其中：
基础之续有四：阿阇黎（梵文：Acarya，教师）之相、阿阇黎之事业、弟子引入坛城并指示本尊、灌顶。自性之续有三：瑜伽（梵文：Yoga，相应）、瑜伽之誓言、瑜伽之行。瑜伽有生起次第和圆满次第两种。生起次第有事业集合之生起次第和现观之生起次第。前者为修持七天女之七种事业，以及咕噜咕咧（梵文：Kurukulle）之修法，此八种从此处开始讲述，从《古续》中调伏鬼神，修持曜气母等等，以及大力降雨，修持度母十一尊之方法，般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）使智慧敏锐，十忿怒尊之十种修法，观世音（梵文：Avalokiteśvara）等等之十种修法，无肢者勾召女，摩诃迦罗（梵文：Mahākāla，大黑天）诛杀怨敌。如是讲述二十六种，加上之前的八种和两种重复，共三十四种。现观生起次第，简而言之即是将次第融入道中，以及将各种姓之次第融入道中。简而言之有两种：将五蕴融入五道，以及将九蕴融入五道。此二者以主尊转移而分为十种，虽如此，也暂且算作两种。各种姓之次第有五种：嘿噜嘎（梵文：Heruka，饮血尊）金刚姓之次第融入道中，金刚常恒如来（梵文：Tathāgata）之次第，金刚日宝之次第，莲花歌舞自在莲花之次第，马王事业姓之次第融入道中。金刚姓有两种：
饮血九尊融入道中，以及空行母十五尊融入道中。九尊有十六臂者融入道中，二臂者融入道中，四臂者融入道中，六臂者融入道中等四种。如是，现观之生起次第，若将修法归纳为十一种，则共有十二种。若从圆满次第事业集合方面来说，则有脉、气、菩提心（梵文：Bodhicitta，觉悟之心）、不可思议四种。

【English Translation】
Thus, one should first give the Uposatha (藏文：དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ།). And so on, it is said. The teachings that are both common and uncommon include the root tantra, the nature tantra, and the fruit tantra. As it is said in the eighteenth chapter of the Compendium: 'The root, the nature, and the fruit (藏文：གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་།).' And so on, it is said. Among these:
The root tantra has four aspects: the qualities of the Acharya (梵文：Acarya，teacher), the activities of the Acharya, the initiation of disciples into the mandala and the introduction of the deity, and the empowerment. The nature tantra has three aspects: yoga (梵文：Yoga，union), the vows of yoga, and the conduct of yoga. Yoga has two stages: the generation stage and the completion stage. The generation stage includes the generation stage of the activity assembly and the generation stage of the manifestation. The former involves accomplishing the seven activities of the seven goddesses, and the method of accomplishing Kurukulle (梵文：Kurukulle). These eight are taught from here. From the Gur Tantra, subduing spirits, accomplishing Yaksha women, and so on, as well as causing great rain, the method of accomplishing eleven forms of Tara, Prajñāpāramitā (梵文：Prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom) to sharpen the mind, the ten methods of accomplishing the ten wrathful deities, the ten methods of accomplishing Avalokiteśvara (梵文：Avalokiteśvara), and so on, attracting daughters without limbs, Mahākāla (梵文：Mahākāla，Great Black One) killing enemies. Thus, twenty-six are taught, and with the previous eight and two repetitions, there are thirty-four. In the manifestation generation stage, briefly, it is taking the stages into the path, and taking the stages of each family into the path. Briefly, there are two: taking the five aggregates into the five paths, and taking the nine aggregates into the five paths. These two are divided into ten by the transference of the main deity, but they are temporarily counted as two. There are five stages for each family: taking the stages of Heruka (梵文：Heruka，Wrathful Deity) Vajra family into the path, the stages of Vajra Eternal Tathāgata (梵文：Tathāgata), the stages of Vajra Sun Jewel, the stages of Padma Lord of Dance Padma, and taking the stages of the Horse Supreme Karma family into the path. The Vajra family has two:
Taking the nine blood-drinking deities into the path, and taking the fifteen Dakinis into the path. The nine deities include the sixteen-armed one into the path, the two-armed one into the path, the four-armed one into the path, and the six-armed one into the path, making four. Thus, in the manifestation generation stage, if the methods of accomplishment are summarized into eleven, there are twelve. If explained from the perspective of the activity assembly of the completion stage, there are the four: channels, winds, Bodhicitta (梵文：Bodhicitta，Mind of Enlightenment), and the Inconceivable.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་དང་། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་ལོགས་(ལོག་)པས་ཆོས་བཅོ་ལྔས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་ལ་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམན་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟན་པ་བས་མང་པོ་སློབ་པའི་དཔྱོད་པ་དངོས་རྗེས་རོ་སྙོམས་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལུས་ཚར་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྡུ་ན་ཆོས་ཉི་ཤུ། གཞིའི་རྒྱུད་གྱི་བཞི་སྟེ་ཉེར་བཞིའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས། ལས་ལ་ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ལ་མཆོག་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་མོང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྒྱད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུའོ། །དེ་གོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མནན་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་གི་སླབ་(བསླབ་)བྱ་བསྣན་པས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་ལྔར་བྱས་ནས་འབུམ་ལྔའི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་འགྲེ་དེ་ལྟར་སྡུད་དོ། །ར་ཛཱ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གི་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་ནམ་ཞེས་བྱའོ། །
1-1-99a
ཨེ་བམ་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་གླེང་གཞི་བཤད་པ་དང་། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རང་གཞུང་བཤད་པའོ། །རང་གཞུང་དུ་བཤད་ན་འདི་བར་པར་འདོད་དེ། རྒྱུད་ཡིན་པར་གུར་དང་སམ་བུ་ཊས་རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པས་མཚན་དོན་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་གོ་ནས་འདི་བཤད་པས་གོ་བའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གོ་ན་བྷ་ག་བན་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་གོ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་གོ། ཀ་ཡ་ཞེས་པས་བུམ་དབང་གོ། བྷ་གིས་འགྲིན་པར་རྫས་གཉིས་ལོངས་སྤྱད་པས་གསང་དབང་གོ། ཙི་ཏས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོ། རྡོ་རྗེས་དབང་བཞི་པ་གོ། བཙུན་མོས་གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་གོ། བྷ་གས་དེའི་བྷ་ག་དངོས་གོ། ཧ་ར་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པ་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དབང་བཞིའི་དོན་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཞེས་(ཅེས་)ཨེ་བམ་མ་ཡ་ཞེས་པའོ། །བསྐྱེད་རིམས་ལ་སྦྱར་ན་ཨེ་ཆོས་འབྱུང་གོ་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་དང་བཅས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། བམ་ཀྱི་(གྱི་)གླད་སྐོར་གྱིས་གཙོ་བོ་སྐྱེད་པ་གོ། མས་ཡུམ་སྐྱེད་པ་གོ། ཡུམ་འཁྱུད་པ་ཏང་གིས་གོ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་རླབས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་ཤུ་ཞེས་པས་གོ། དེ་བ་ག་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་རླུང་གིས་འཕངས་ནས་

【现代汉语翻译】
如果对学生讲解，有事物的安住方式、道路的安住方式和果的安住方式这三种。
像这样，通过生起次第和圆满次第的区分，用十五法来直接展示瑜伽的道路。
关于誓言，有受持和守护的誓言。
关于行为，有三种：下等是初学者的行为；稳固者是学习众多的思辨，对事物、结果和味道都平等；具慧者是以苦行来约束身体的行为。
像这样，如果归纳到自性续中，有二十法；根本续有四法，总共二十四法。
在果的续中，有事业和成就两种。事业中有大事业的传承。
成就中有殊胜的果，即具有四身和八支；共同的成就有八种。
这样就有八种事业。
这样就有八种事业和两种成就，总共十种。
加上之前的二十四种，总共三十四种。
在这之上加上共同的学处，就变成三十五种，因此五部（五部：指五部佛经）的意义就是这样讲解、这样归纳。
“罗惹（藏文：ར་ཛཱ་）”这个词，因为是如同心髓一般的续。
像这样的经文集合的示现，称为“南（藏文：ནམ་）”。
“诶avamaya（藏文：ཨེ་བམ་མ་ཡ་）”是指讲解开端和讲解无上秘密的自宗。
如果按照自宗来讲解，这被认为是中间的，因为《古拉续》和《桑布扎续》都将其解释为续。
这指的是，对于根器中等的众生，安住在集合道上，将名称和意义归纳在一起，通过讲解这个来理解。
那么，如何理解根本续呢？“巴嘎万（藏文，梵文天城体，bhagavan，世尊）”表示通过灌顶来摧毁烦恼。“萨瓦达塔嘎达（藏文，梵文天城体，sarvatathāgata，一切如来）”表示洗净蕴、界等垢染。“嘎雅（藏文，梵文天城体，kāya，身）”表示瓶灌顶。“巴嘎（藏文，梵文天城体，bhaga，薄伽梵）”表示在喉间享用两种物质，是秘密灌顶。“吉达（藏文，梵文天城体，citta，心）”表示同时出生的意义，是智慧。“多杰（藏文，梵文天城体，vajra，金刚）”表示第四灌顶。“尊母（藏文，梵文天城体，btsun mo，圣母）”表示秘密灌顶，通过智慧是事业手印。“巴嘎（藏文，梵文天城体，bhaga，薄伽梵）”表示那个巴嘎的真实。“哈ra（藏文，梵文天城体，hara，哈ra）”表示第三灌顶，意义上是同时出生的。
像这样，对于上师，了解并获得四种灌顶的意义，要获得它，这就是“诶avamaya（藏文：ཨེ་བམ་མ་ཡ་）”。
如果与生起次第结合，“诶（藏文：ཨེ་）”表示法界生起，那里自然也包含着宫殿及其处所。“vam（藏文：བམ་）”表示以头盖骨为界限，生起主尊。“ma（藏文：མ་）”表示生起佛母。拥抱佛母用“当（藏文：ཏང་）”来表示。金刚莲花波动，菩提心落入佛母的莲花中，用“嘘（藏文：ཤུ་）”来表示。在那个巴嘎（藏文，梵文天城体，bhaga，薄伽梵）中有八个菩提心明点，被风吹动后

【English Translation】
If explaining to students, there are three ways of abiding: the way of abiding of things, the way of abiding of the path, and the way of abiding of the fruit.
Like this, through the distinction of generation stage and completion stage, the actual path of yoga is shown directly by the fifteen dharmas.
Regarding vows, there are vows of taking and protecting.
Regarding conduct, there are three: the inferior is the conduct of a beginner; the stable is the contemplation of learning many things, being equal in things, results, and tastes; the wise is the conduct of disciplining the body with asceticism.
Like this, if summarized into the nature continuum, there are twenty dharmas; the root continuum has four dharmas, totaling twenty-four dharmas.
In the continuum of the fruit, there are two: activity and accomplishment. In activity, there is the lineage of great activity.
In accomplishment, there is the supreme fruit, which is the four kayas and eight limbs; the common accomplishments are eight kinds.
Thus, there are eight kinds of activity.
Thus, there are eight kinds of activity and two kinds of accomplishment, totaling ten.
Adding to the previous twenty-four, there are a total of thirty-four.
Adding the common precepts on top of that, it becomes thirty-five, so the meaning of the five sections (five sections: referring to the five sections of Buddhist scriptures) is explained and summarized in this way.
The word 'Raja (Tibetan: ར་ཛཱ་)' is because it is a continuum like the essence.
The manifestation of such a collection of texts is called 'Nam (Tibetan: ནམ་)'.
'E-vam-ma-ya (Tibetan: ཨེ་བམ་མ་ཡ་)' refers to explaining the beginning and explaining the self-doctrine of the unsurpassed secret.
If explained according to the self-doctrine, this is considered the middle, because the *Guhyasamaja Tantra* and the *Sambuta Tantra* explain it as a tantra.
This refers to the fact that for beings of medium capacity, residing on the path of accumulation, the name and meaning are summarized together, and understanding is achieved by explaining this.
So, how is the root tantra understood? 'Bhagavan (藏文，梵文天城体，bhagavan，世尊)' indicates destroying afflictions through empowerment. 'Sarvatathāgata (藏文，梵文天城体，sarvatathāgata，一切如来)' indicates washing away the impurities of the aggregates, elements, etc. 'Kāya (藏文，梵文天城体，kāya，身)' indicates the vase empowerment. 'Bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，薄伽梵)' indicates enjoying two substances at the throat, which is the secret empowerment. 'Citta (藏文，梵文天城体，citta，心)' indicates the meaning of being born simultaneously, which is wisdom. 'Vajra (藏文，梵文天城体，vajra，金刚)' indicates the fourth empowerment. 'Consort (藏文，梵文天城体，btsun mo，圣母)' indicates the secret empowerment, and through wisdom is the action mudra. 'Bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，薄伽梵)' indicates the reality of that bhaga. 'Hara (藏文，梵文天城体，hara，哈ra)' indicates the third empowerment, which in meaning is born simultaneously.
Like this, for the guru, understanding and obtaining the meaning of the four empowerments, to obtain it, this is 'E-vam-ma-ya (Tibetan: ཨེ་བམ་མ་ཡ་)'.
If combined with the generation stage, 'E (Tibetan: ཨེ་)' indicates the arising of the Dharmadhatu, which naturally includes the palace and its place. 'Vam (Tibetan: བམ་)' indicates generating the main deity with the skull as the boundary. 'Ma (Tibetan: མ་)' indicates generating the mother. Embracing the mother is indicated by 'Tang (Tibetan: ཏང་)'. The vajra lotus fluctuates, and the bodhicitta falls into the lotus of the mother, indicated by 'Shu (Tibetan: ཤུ་)'. In that bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，薄伽梵) there are eight bodhicitta bindus, which are blown by the wind and then

--------------------------------------------------------------------------------

ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སོང་བ་ཡས་གོ། ཨེ་ཀ་ཅེས་(ཞེས་)པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལས་བྱུང་བར་གོ། སྨིན་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་དང་བཞུགས་ཚུལ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ། ས་མ་ཡ་ཞེས་པས་
1-1-99b
གང་ཟག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ལ་བྷ་ག་བན་ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརླབས་པ་གོ། ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པ་ཤུགས་ལ་གོ། ཡོ་གི་ཅེས་(ཞེས་)པ་དབང་བཞི་བླང་བ་གོ། དབང་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བྷི་ཛ་ཧ་ར་ཞེས་པ་གོ་བའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚོགས་བཤད་གཉིས་ལས། སློབ་མ་ལ་བཤད་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཇི་ལྟར་གོ་ན། ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་པའི་དོན། །བམ་ཞེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི། །དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །ཤུ་ནི་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)འདྲེས་པས་སྟེ(ཏེ)། །དེ་ཉིད་གཏམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ཨེ་ཤེས་(ཞེས་)བྱ་བ་རྟོགས་བྲལ་ཏེ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་དང་ལྡན། །སྨིན་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་མི་རྟོག་བདེ་བ་དམ་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་མ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བས་འབད་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་པས་སྟེ(ཏེ)། །ག་ཞེས་བྱ་བས་ནམ་མཁར་བཤད། །བན་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ཉེར་འགྲོ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྦ་ཞེས་བྱ་བ་རོལ་པར་བཤད། །ཏ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པས་སྟེ(ཏེ)། །ཐ་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཏ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་
1-1-100a
ཡོད་མ་ཡིན། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཡིན་ལ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གང་ཏེ(སྟེ)། །དེ་བཞིན་བག་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །ཙི་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཧྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྟེ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྟོང་པའོ། །ཡ་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏེར་བའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡིན་ཏེ། །ཛ་ནི་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྟེ(ཏེ)། །ཤིད་ཞེས་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་བདེ་བར་མནོས། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྷ་ག་སྟེ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་སྤྱོད་པ། །ཤྱ་ནི་དེ་བཞིན་མྱ་ངན་རྣམས། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ཀུན་སྤངས་པའོ། །བི་ཞེས་བྱ་བ་ས

【现代汉语翻译】
据说，日月之间的运行是常有的现象。而所谓的‘ཨེ་ཀ་’（藏文），所有这些都被理解为源于乐空（བདེ་སྟོང་）。所谓‘སྨིན་’，指的是所有天女都具备圆满的身相、装饰和仪态。所谓‘ས་མ་ཡ་’（藏文，誓言），指的是具有誓言的人应该如此修习。如果这样修习，就能断除烦恼，因此被称为‘བྷ་ག་བན་’（藏文，薄伽梵， भगवन्，bhagavan，世尊）。‘སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏས་’（藏文），指的是身语意加持。‘ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་’（藏文，心金刚），指的是智慧萨埵充满色彩，以及三摩地萨埵。然后，从‘ཧཱུྃ་’（藏文，种子字，हूं，hūṃ，吽）中发出光芒，迎请金刚萨埵，与其无二无别地融合，这是指力量。所谓‘ཡོ་གི་’（藏文，瑜伽士），指的是接受四灌顶。接受并修习四灌顶，被称为‘བྷི་ཛ་ཧ་ར་’。关于圆满次第，有对弟子开示和会众开示两种。如果对弟子开示，那么如何理解心和事物的实相呢？
所谓‘ཨེ་’（藏文，种子字，ऐ，ai，唉），指的是胜义谛。所谓‘བམ་’（藏文，种子字，वं，vaṃ，瓦姆），指的是世俗谛。二者无别的结合，安住于胜义坛城之中。所谓‘མ་’（藏文），指的是意。所谓‘ཡ་’（藏文，种子字，यं，yaṃ，扬），指的是风。‘ཤུ་ནི་’（藏文），指的是融合为一，这也被正确地解释为真谛。所谓‘ཨེ་ཤེས་’（藏文），指的是离于分别。所谓‘ཀ་’（藏文，种子字，क，ka，嘎），指的是具足安乐。所谓‘སྨིན་’（藏文），指的是显现，自性是无分别的殊胜安乐。所谓‘པ་’（藏文），指的是平等。为了获得大手印，‘ཨེ་’（藏文，种子字，ऐ，ai，唉）指的是无勤作，一切都是安乐一味。所谓‘བྷ་’（藏文），指的是摧毁。所谓‘ག་’（藏文，种子字，ग，ga，嘎），指的是虚空。所谓‘བན་’（藏文），指的是完全具足，具足并接近虚空。所谓‘ས་’（藏文），指的是一切。所谓‘རྦ་’（藏文），指的是嬉戏。所谓‘ཏ་’（藏文），指的是如是安住。所谓‘ཐ་’（藏文），指的是完全具足。所谓‘ག་’（藏文，种子字，ग，ga，嘎），指的是无有来去。所谓‘ཏ་’（藏文），指的是不离此。如果离开了此，那么在三界之中也不存在。所谓‘ཀ་’（藏文，种子字，क，ka，嘎），指的是身体。所谓‘ཡ་’（藏文，种子字，यं，yaṃ，扬），指的是任何事物。同样，‘བག་’（藏文），指的是语言之道。所谓‘ཙི་’（藏文），指的是心。所谓‘ཏ་’（藏文），指的是空性，舍弃一切分别念。所谓‘ཧྲི་’（藏文，种子字，ह्रीः，hrīḥ，赫利），指的是心髓。所谓‘ད་’（藏文），指的是其中空性。‘ཡ་’（藏文，种子字，यं，yaṃ，扬）指的是任何想要的事物，所有想要的事物都是珍宝。所谓‘བ་’（藏文），指的是智慧。所谓‘ཛ་’（藏文），指的是不可分割。所谓‘ཡོ་’（藏文），指的是瑜伽。所谓‘ཤིད་’（藏文），指的是遮止。对于这个伟大的瑜伽，舍弃外在的行持，安住在安乐之中。所谓‘བྷ་’（藏文），指的是薄伽。所谓‘ག་’（藏文，种子字，ग，ga，嘎），指的是享受安乐。所谓‘ཤྱ་’（藏文），指的是忧恼，这舍弃了一切忧恼。所谓‘བི་’（藏文，种子字，वि，vi，维）

【English Translation】
It is said that the movement between the sun and the moon is a common phenomenon. And all that is called 'ཨེ་ཀ་' (Tibetan) is understood to arise from bliss and emptiness (བདེ་སྟོང་). The term 'སྨིན་' refers to all goddesses possessing complete form, adornments, and posture. The term 'ས་མ་ཡ་' (Tibetan, Samaya, vow) refers to a person who possesses vows and should practice in this way. If one practices in this way, one can subdue afflictions, and therefore is called 'བྷ་ག་བན་' (Tibetan, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One). 'སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏས་' (Tibetan) refers to the blessing of body, speech, and mind. 'ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲ་' (Tibetan, Heart Vajra) refers to the wisdom being full of color and the samadhi being.
Then, light radiates from 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, seed syllable, हूं, hūṃ, Hum), inviting Vajrasattva, and merging with it non-dually, which refers to power. The term 'ཡོ་གི་' (Tibetan, yogi) refers to receiving the four empowerments. Receiving and practicing the four empowerments is called 'བྷི་ཛ་ཧ་ར་'. Regarding the completion stage, there are two types of teachings: teachings to disciples and teachings to assemblies. If teaching to disciples, then how does one understand the nature of mind and phenomena?
The term 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, ऐ, ai, ai) refers to the ultimate truth. The term 'བམ་' (Tibetan, seed syllable, वं, vaṃ, vam) refers to the conventional truth. The inseparable union of the two abides in the ultimate mandala. The term 'མ་' (Tibetan) refers to mind. The term 'ཡ་' (Tibetan, seed syllable, यं, yaṃ, yam) refers to wind. 'ཤུ་ནི་' (Tibetan) refers to merging into one, which is also correctly explained as truth. The term 'ཨེ་ཤེས་' (Tibetan) refers to being free from conceptualization. The term 'ཀ་' (Tibetan, seed syllable, क, ka, ka) refers to being endowed with bliss. The term 'སྨིན་' (Tibetan) refers to manifestation, the nature of which is non-conceptual supreme bliss. The term 'པ་' (Tibetan) refers to equality. In order to attain Mahamudra, 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, ऐ, ai, ai) refers to effortless action, everything is of one taste of bliss. The term 'བྷ་' (Tibetan) refers to destroying. The term 'ག་' (Tibetan, seed syllable, ग, ga, ga) refers to space. The term 'བན་' (Tibetan) refers to being fully endowed, being endowed and approaching space. The term 'ས་' (Tibetan) refers to everything. The term 'རྦ་' (Tibetan) refers to play. The term 'ཏ་' (Tibetan) refers to abiding as such. The term 'ཐ་' (Tibetan) refers to being fully endowed. The term 'ག་' (Tibetan, seed syllable, ग, ga, ga) refers to having no coming or going. The term 'ཏ་' (Tibetan) refers to not being apart from this. If one is apart from this, then it does not exist in the three realms. The term 'ཀ་' (Tibetan, seed syllable, क, ka, ka) refers to the body. The term 'ཡ་' (Tibetan, seed syllable, यं, yaṃ, yam) refers to whatever things. Similarly, 'བག་' (Tibetan) refers to the path of speech. The term 'ཙི་' (Tibetan) refers to mind. The term 'ཏ་' (Tibetan) refers to emptiness, abandoning all conceptual thoughts. The term 'ཧྲི་' (Tibetan, seed syllable, ह्रीः, hrīḥ, hrih) refers to the essence. The term 'ད་' (Tibetan) refers to emptiness therein. 'ཡ་' (Tibetan, seed syllable, यं, yaṃ, yam) refers to whatever one desires, all desired things are treasures. The term 'བ་' (Tibetan) refers to wisdom. The term 'ཛ་' (Tibetan) refers to being indivisible. The term 'ཡོ་' (Tibetan) refers to yoga. The term 'ཤིད་' (Tibetan) refers to cessation. For this great yoga, abandoning external actions, abide in bliss. The term 'བྷ་' (Tibetan) refers to bhaga. The term 'ག་' (Tibetan, seed syllable, ग, ga, ga) refers to enjoying bliss. The term 'ཤྱ་' (Tibetan) refers to sorrows, this abandons all sorrows. The term 'བི་' (Tibetan, seed syllable, वि, vi, vi)

--------------------------------------------------------------------------------

ྣ་ཚོགས་པའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པས་ལྟ་བ་བསྟན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད། དེས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཨེས་ནི་ཐ་མལ་པའི་མ་གོ། བས་ཕ་གོ། གླད་ཀོར་གྱིས་ས་བོན་དཀར་དམར་གཉིས་གོ། མས་ནི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པ་གོ། དེ་ཡང་རླུང་གིས་འཕངས་པ་ཡས་གོ། ཤཱུ་ཏམ་ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་གོ། ཨེས་ནི་བྷ་གའི་གནས་ལ་ཞུགས་པ་གོ། ཀས་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་གོ། སྨིན་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་གོ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་བའི་ལུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ལུས་དེ་ལ་བྷ་ག་བན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་
1-1-100b
ངོ་བོར་གནས་པའོ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ན་རྩ་མདུད་བཞི་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་གོ། བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་དེ་ན་རླུང་དང་བྱང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་ཀ་ཡ་ཞེས་པ་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ལ་ཙན་དྷ་ལི་སྒོམ་ལ་བྱ། བག་ནི་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ན་གནས་པའོ། །ཙི་ཏ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དུ་བ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའོ། །བཛྲས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །གནས་དེ་བཞིན་ཡང་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་བཞིའི་ནང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་གེ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དེ་བླ་མ་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་(སྐུར་)གཉིས་དང་བྲལ་བར་གྱིས་ལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་ལུགས་ནི། ཀ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོ། བག་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་གོ། ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་གོ། རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གོ། དེས་འཕངས་ནས་འབྲས་བུ་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཤུགས་ལ་གོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་(གི་)བཞུགས་ཚུལ་དུ་གོ་བས་སྟེ(ཏེ)། རྒྱུད་བར་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆོ་ག་མན་ཆད་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ནས་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདི་རྣམས་གླེང་གཞིར་མ་ཆད་དེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་པས་སྒྲོ་བསྐུར་(སྐུར་)དང་བྲལ་བར་སྟོན། བདག་གིས་ཞེས་པས་གཞན་ལ་མ་བརྒྱུད་པར་བསྟན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཞེས་པས་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འད

【现代汉语翻译】
ྣ་ཚོགས་པའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是多种多样的意思。ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示具有生。ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示不坏。ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示大贪。通过这些来表示前来宣讲见地。因此，需要通过心专注于事物存在的方式来认识修行的本质。
为了了解修行的要点，确立身体存在的方式：ཨེས་ནི་ཐ་མལ་པའི་མ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示普通人的母亲。བས་ཕ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示父亲。གླད་ཀོར་གྱིས་ས་བོན་དཀར་དམར་གཉིས་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示精血二种。མས་ནི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示中阴进入精血之间。དེ་ཡང་རླུང་གིས་འཕངས་པ་ཡས་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示被风吹动。ཤཱུ་ཏམ་ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示意识住于其中并混合。ཨེས་ནི་བྷ་གའི་གནས་ལ་ཞུགས་པ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示进入女性生殖器。ཀས་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示安住于快乐的自性中。སྨིན་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示身体圆满。因此，普通人的身体也是由五种智慧所摄持的身体，也被称为薄伽梵。
སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་（萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 慈达，一切如来身语意金刚）表示普通人的身体即是如来的身语意金刚的自性。བྷ་ག་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ན་རྩ་མདུད་བཞི་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示四个脉轮中有四个脉结和三角形。བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་དེ་ན་རླུང་དང་བྱང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示风和菩提心混合的明点所依的意识安住于其中。
关于道的存在方式，ཀ་ཡ་ཞེས་པ་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ལ་ཙན་དྷ་ལི་སྒོམ་ལ་བྱ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示普通状态下，心之国王安住于脐轮，这是拙火瑜伽的修法。བག་ནི་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ན་གནས་པའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示梦境时意识安住于彼处。ཙི་ཏ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དུ་བ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示睡眠时意识安住于心间。བཛྲས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示入定时意识安住于头顶。
同样，在四个脉结和三角形中，心之国王以四个字母的自性进入，这被称为进入薄伽。像这样的教言，要远离对上师的增益和损减，去领受它，这就是‘如是我闻，一时’的意思。
关于果的传承的理解：ཀ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示化身。བག་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示报身。ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示法身。རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示这些都是一体的大乐之身。由此引申，也能领悟到从果产生的共同和不共同的成就。通过这些，中等根器的人可以理解安住的方式，这是对中间传承的意义的解释。
现在，如果将瑜伽续部的仪轨等同于经文，并根据经文的广义来理解，那么这些都不会脱离主题。因此，‘如是我闻’表示远离增益和损减。‘我’表示没有经过他人传授。‘一时’表示在时间尽头的瞬间。

【English Translation】
ྣ་ཚོགས་པའོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) means 'various'. ཛ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དང་ལྡན། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates 'having birth'. ཧ་ནི་མི་ཤིགས་པར་བཤད་དེ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates 'imperishable'. ར་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates 'great attachment'. Through these, it is intended to come and explain the view. Therefore, it is necessary to recognize the essence of practice by focusing the mind on the way things exist.
In order to understand the key points of practice, establishing the way the body exists: ཨེས་ནི་ཐ་མལ་པའི་མ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the ordinary person's mother. བས་ཕ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the father. གླད་ཀོར་གྱིས་ས་བོན་དཀར་དམར་གཉིས་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the two seeds, white and red. མས་ནི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the intermediate state entering between the seeds. དེ་ཡང་རླུང་གིས་འཕངས་པ་ཡས་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates being propelled by the wind. ཤཱུ་ཏམ་ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates consciousness residing and mixing with them. ཨེས་ནི་བྷ་གའི་གནས་ལ་ཞུགས་པ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates entering the place of the bhaga (female genitalia). ཀས་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates abiding in the nature of bliss. སྨིན་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the completion of the body. Therefore, the ordinary person's body is also the body gathered by the five wisdoms, which is also called Bhagavan.
སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བ་ག་ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ (Sarva Tathagata Kaya Vaka Citta, All Tathagata Body Speech Mind Vajra) indicates that the ordinary person's body itself abides in the nature of the body, speech, and mind vajra of the Tathagatas. བྷ་ག་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ན་རྩ་མདུད་བཞི་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates that in the four chakras, there are four knots and triangles. བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་དེ་ན་རླུང་དང་བྱང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates that the consciousness relying on the bindu (drop) mixed with wind and bodhicitta abides there.
Regarding the way of abiding on the path, ཀ་ཡ་ཞེས་པ་ཐ་མལ་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ལ་ཙན་དྷ་ལི་སྒོམ་ལ་བྱ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates that in the ordinary state, the king of mind abides in the navel chakra, which is the practice of Chandali (inner heat yoga). བག་ནི་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ན་གནས་པའོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates that in the dream state, consciousness abides there. ཙི་ཏ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དུ་བ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates that in the sleep state, consciousness abides in the heart. བཛྲས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates that in the state of meditative absorption, consciousness abides in the crown of the head.
Likewise, in the four knots and triangles, the king of mind enters into the nature of the four letters, which is called entering the Bhaga. Such instructions, free from imputation and depreciation of the guru, receive them, which means 'Thus I have heard, at one time'.
Regarding the understanding of the lineage of the result: ཀ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the Nirmanakaya (emanation body). བག་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the Sambhogakaya (enjoyment body). ཙི་ཏ་ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates the Dharmakaya (truth body). རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གོ། །(Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) indicates that these are the one taste, the body of great bliss. From this, one can also understand the common and uncommon accomplishments arising from the result. Through these, individuals of medium capacity can understand the way of abiding, which is the explanation of the meaning of the intermediate lineage.
Now, if the rituals of the Yoga Tantra are equated with the scriptures, and understood according to the broad meaning of the scriptures, then these will not deviate from the topic. Therefore, 'Thus I have heard' indicates freedom from imputation and depreciation. 'I' indicates that it was not transmitted through others. 'At one time' indicates the moment at the end of time.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཐོས་པ་སྟེ། འདིའི་ཐོས་པ་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་འདི་ཐོས་ལ་གཞན་དུ་གཞན་
1-1-101a
ཡང་ཐོས་པས་ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྱུང་དཀའ་བས་དུས་གཅིག་ན་འབྱུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་ངོ་། །དེ་སྐད་བརྗོད་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཐོས་ན་སྟོན་པ་གང་ལས་ཐོས། གནས་གང་དུ་ཐོས་འཁོར་གང་དང་ལྷན་གཅིག་(ཅིག་)ཏུ་ཐོས་སྙམ་པའི་ཐེ་ཙོམ་བཅད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །གནས་ནི་གང་དུ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །བཞུགས་སོ་ནི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཤེགས་ཤིང་སླར་འོད་གསལ་དུ་བཞུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཤེས་སོ། །སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་སྐུ་ཞེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །གསུང་ཞེས་པ་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཐུགས་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་རྣམས་རོ་མཉམ་གྱི་སྟོན་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བྷ་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་གནས་སོ། །བཞུགས་སོ་ནི་འཁོར་ཐབས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ་བྱའོ། །དེས་གླེང་གཞི་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའོ་{སོ་ལ་}ལྟ་བུ་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐར་ཆགས་སུ་རེ་རེ་ནས་སྟོན་པ་ནི་གཉིས་སྟེ་(ཏེ་)
1-1-101b
མཚན་དང་རྒྱུད་དངོས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མཚན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་ལན་གཉིས་ལས། དྲིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གླེང་བཞི་བཀའ་དངོས་སུ་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་དུ་གསང་བ་ལས་དང་། ཆེས་གསང་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་གསང་བ་ལ་བྱའོ། །ལན་མདོར་སྟན་པ་ནི་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བས་སྟེ(ཏེ)། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་དུ་འདྲི་བ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འདྲི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་ཞུས་པའི་ཐུགས་གཉིས་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་ཅིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞིང་

【现代汉语翻译】
听闻，此处的听闻，此时听闻，其他时候听闻。
又听闻比听闻更殊胜，甚深秘密真言难以出现，故于一时出现，且智慧广大。如是说后，眷属们生起三种分别念：如是听闻，是从何处导师听闻？在何处听闻？与何眷属一同听闻？为了断除此等疑惑，故作此宣说：导师乃是薄伽梵（梵文Bhagavān，拥有财富者），如来（梵文Tathāgata，如实而来者）一切之身、语、意金刚。处所乃是在比丘尼的莲花处。安住者，乃是眷属。其中，薄伽梵是指降伏四魔、具足六种殊胜功德者。此于《真实性品》中已述。如来是指从法性光明空性中，为了利益众生而降临，复又回归光明者。此于第五品中可知。如是导师，身是指六臂者，语是指四臂者，意是指二臂者。心髓金刚是指彼等体性一味之导师，即十六臂者。彼等亦是依调伏对象之不同而安立的导师。比丘尼的莲花处是指将所有天女汇集于一个莲花处，于法生之中，包含宫殿的处所。安住者是指方便智慧自性之眷属。此乃宣说开端。现在，如钝根者，对于初学者而言，依其根器，依次宣说，分为二者：
名称和真实续。其中，先说名称，分为提问和回答两种。提问是：如来也宣说，请以意义解释。此处，以四种开端作为真实教授，即身、语、意、心髓，称为至尊。瑜伽续以下，是秘密事业，最秘密的是声闻乘和到彼岸乘的秘密。简短回答是：‘诶玛含’（藏文：ཨེ་མ་ཧོ་，梵文：aho，梵文罗马拟音：aho，汉语字面意思：稀有），是指以稀有之想，明明自己已经明白，却为了利益他人而装作提问。‘好啊，好啊’，是指明明自己知道，却示范提问的方式。‘金刚萨埵’等，是指开端和所请问的意，二者皆是金刚萨埵，谛听。如是，语是大菩萨，身是誓言萨埵。

【English Translation】
Hearing, this hearing, hearing at this time, hearing at other times.
Moreover, hearing is superior to hearing, and the profound secret mantra is difficult to arise, therefore it arises at one time, and it has great wisdom. After saying this, three kinds of conceptual thoughts arise in the retinue: If it is heard like this, from which teacher is it heard? Where is it heard? With which retinue is it heard together? In order to cut off these doubts, this is explained: The teacher is the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, possessor of wealth), the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, one who comes as it is) all of body, speech, and mind Vajra. The place is in the lotus of the Bhikshunis. The one who abides is the retinue. Among them, Bhagavan refers to the one who subdues the four maras and possesses six kinds of excellent qualities. This has been described in the chapter on 'Reality'. Tathagata refers to the one who descends from the clear light of Dharmata for the benefit of sentient beings and then returns to the clear light. This can be known from the fifth chapter. Such a teacher, the body refers to the six-armed one, the speech refers to the four-armed one, and the mind refers to the two-armed one. Heart Essence Vajra refers to the teacher who is the same taste of them, that is, the sixteen-armed one. They are also the teachers who are established according to the different objects to be tamed. The lotus of the Bhikshunis refers to the place where all the goddesses are gathered in one lotus, in the Dharma origin, including the palace. The one who abides refers to the retinue of the nature of skillful means and wisdom. This is the explanation of the beginning. Now, like those with dull faculties, for beginners, according to their faculties, the explanation is given one by one, divided into two:
Name and actual Tantra. Among them, the name is said first, divided into two types: question and answer. The question is: The Tathagata also speaks, please explain with meaning. Here, the four beginnings are taken as the actual teaching, that is, body, speech, mind, and heart essence, called the venerable one. Below the Yoga Tantra, it is a secret activity, and the most secret is the secret of the Shravaka vehicle and the Paramita vehicle. The short answer is: 'Emaho' (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ་, Sanskrit: aho, Romanized Sanskrit: aho, literal meaning: wonderful), which refers to pretending to ask for the benefit of others when one clearly understands with a wonderful thought. 'Good, good', refers to demonstrating how to ask when one clearly knows. 'Vajrasattva' etc., refers to the beginning and the asked mind, both of which are Vajrasattva, listen. Thus, speech is the great Bodhisattva, and body is the Samaya Sattva.

--------------------------------------------------------------------------------

། རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ནི་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉོན་གཅིག་(ཅིག་)པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པས་དྲི་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ལགས། འཐད་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལགས། དེ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་བརྒྱས་(རྒྱས་)པར་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ལམ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་གྱི་(ཀྱི་)དབང་དུ་བྱས་ན་ཅི་ལ་ཟེར། ལམ་རྫོགས་རིམས་གྱི་(ཀྱི་)དབང་དུ་བྱས་ན་གང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་
1-1-102a
ན་གང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་གཡས་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པའི་བརྡའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་དཔས་སེམས་དཔའོ། །སྐུ་དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་དེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་དབང་ཐོབ་ནས་ལྷའི་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་རྫོགས་རིམས་དང་སྦྱར་ན། གོང་གི་ཐུགས་ཞེས་པས་སྟེ(ཏེ)། ཡུལ་སྙིང་ཁ་གནད་དུ་སོང་བ་སྟེ། དུས་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡུལ་གྱི་གནད་སྙིང་ཀ་(ག་)ན་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་གཉིད་ལ་སྦྱོང་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །དེ་དཀྱུས་དང་སྦྱར་ན། སེམས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ལ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ཀ་(ག་)ན་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་འགགས་པ་སྟོང་པ། བར་མ་འགགས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕྲ་བ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་
1-1-102b
རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུལ་གྱི་གནད་འགྲིན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་ཏེ། དེའང་རྨི་ལམ་ལ་གཙོར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་འཛིན་དེ་དེ

【现代汉语翻译】
金刚和心要尊，被称为心要金刚，所以要专注。
金刚心要，详细地展示了提问，其中由三位勇士来阐述：'因为什么'，是指因为什么理由？回答是金刚勇士是什么？如何理解是伟大的勇士？因为什么原因是誓言勇士？请您讲述这些。'
对这些问题的详细回答，由'请开示'等来阐述。如果将这些与生起次第结合，那又该如何称呼？如果与圆满次第结合，那又该如何称呼？如果从果位的角度来看，又该如何称呼？
如果与生起次第结合，金刚指的是一面二臂，右手的五股金刚杵。它的含义是空性。因为无法用能取所取来区分，所以称为'无别金刚'。它是空性的象征，金刚上的勇士即是勇士。这个身也是身语意三者在空性中成为一体，所以称为'三有'。这个理由是智慧空性和明觉智慧二者，被称为金刚勇士。
伟大的勇士是四臂，智慧是黑鲁嘎四臂，那是方便大乐。因此被称为伟大的勇士。
誓言勇士是六臂。那是恒常的，指一天三次或四次。誓言是指获得灌顶后，不离开本尊的身。行持是指修持，那就是誓言勇士。
如果将这些与圆满次第结合，上面的'意'指的是，处所是心间要穴。在睡眠时，觉知停留在心间要穴，并专注于此，这就是睡眠瑜伽，即将心融入光明，并修持它。如果与中脉结合，心安住在空性光明中，对于不可分割的能取所取金刚，称为不可分割金刚。勇士指的是安住在心间的心之国王。
三有指的是睡眠的显现止息为空性，中间状态的止息为大空性，微细状态的止息为极空性。这个理由是，明空无二的体验，那就是金刚勇士。
伟大的勇士，心之国王安住在处所喉间要穴。主要在梦中，执持那个心之国王。

【English Translation】
'Vajra and Essence Lord' is called 'Essence Vajra', so be focused.
Vajra Essence shows the questions in detail, which are explained by three heroes: 'Why' refers to what reason? The answer is, what is Vajra Hero? How to understand the Great Hero? For what reason is the Vow Hero? Please tell us these.'
The detailed answers to these questions are explained by 'Please teach', etc. If these are combined with the generation stage, what should it be called? If combined with the completion stage, what should it be called? If viewed from the perspective of the fruit, what should it be called?
If combined with the generation stage, Vajra refers to the five-pronged vajra in the right hand of the one-faced, two-armed deity. Its meaning is emptiness. Because it cannot be distinguished by the grasper and the grasped, it is called 'Indivisible Vajra'. It is a symbol of emptiness, and the hero on the vajra is the hero. This body is also the unity of body, speech, and mind in emptiness, so it is called 'Three Existences'. This reason is that the wisdom of emptiness and the wisdom of awareness are both called Vajra Hero.
The Great Hero is four-armed, and wisdom is Heruka with four arms, which is the bliss of great means. Therefore, it is called the Great Hero.
The Vow Hero is six-armed. That is constant, referring to three or four times a day. The vow means that after receiving empowerment, one does not leave the body of the deity. Practice means cultivation, which is the Vow Hero.
If these are combined with the completion stage, the above 'mind' refers to the essential point of the place being the heart. During sleep, awareness remains in the essential point of the heart, and focusing on this is the yoga of sleep, which is to merge the mind into luminosity and cultivate it. If combined with the central channel, the mind abides in the emptiness of luminosity, and for the indivisible grasping and grasped vajra, it is called the indivisible vajra. The hero refers to the king of the mind abiding in the heart.
The Three Existences refers to the cessation of the appearance of sleep as emptiness, the cessation of the intermediate state as great emptiness, and the cessation of the subtle state as extreme emptiness. This reason is that the experience of non-duality of clarity and emptiness is the Vajra Hero.
The Great Hero, the king of the mind abides in the essential point of the place, the throat. Mainly in dreams, hold onto that king of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་འཆར་ཏེ། དེས་བར་དོ་ཟིན་ལ་ལུས་ལེན་པར་འདོད་ན་ཡང་གང་འདོད་པའི་ལུས་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་རོ་གང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་ཙན་ད་ལི་སྒྲོམ་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་ལ། དེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ་པས་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་འབེབས་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་རྣམས་རོ་གཅིག་པའོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ་ནི་རྒྱས་པས་སྟེ་(ཏེ་)བདེ་སྟོང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་
1-1-103a
དཔའ་སྤྲུལ་སྐུས་ཏེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུས་དོན་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུའོ། །དོན་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་པར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དྲིས་ལན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། མིང་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས། ཅི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །མིང་བསྡུས་པས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཚན་དུ་གོ་ཞིང་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཛྲ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་རང་དབང་པོ་ཐ་མས་མ་གོ་ནས། གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཧེའི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་བཤད། བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པའོ། །ལན་དེ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་དང་སྦྱར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་མི་སྟོང་པའི་བརྡར། ཡབ་གྱིས་(ཀྱིས་)ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པས་ནི་སྣང་བ་སྟོང་པ་མི་གཏོང་བའི་བརྡའོ། །ར

【现代汉语翻译】
通过这种方式，果实产生和显现。如果他想抓住中阴身并获得身体，他将获得他想要的身体。伟大的智慧是对梦境体验的充分品味。他就是伟大的菩萨。誓言菩萨是指在旃陀罗利（Candali）燃烧时，在中心脉结处，以心的国王阿（A，藏文：ཨ）来把握心，从而燃起智慧之火。当它燃烧时，从梵穴降下菩提心，从而产生体验。所谓的标志就是时间。实践誓言就是从梵穴降下菩提心。这被称为誓言菩萨。如果将这些与果实结合起来，则被称为金刚萨埵法身（Dharmakaya）。法身是指空性，它没有特征和概念，脱离一切戏论，被称为不可分割的金刚。菩萨是指安住于空性之乐的体验中。三有，即地下、地上和地上之上，都是同一味道。这个论证表明，智慧空性和觉性智慧是无二无别的，因此他是金刚萨埵。果实是指伟大的菩萨是报身（Sambhogakaya）。对于他来说，智慧充满了伟大的喜乐，即通过享受乐空。这样的报身被称为伟大的菩萨。誓言菩萨是化身（Nirmanakaya），因为他在所有时间里都通过身体持续不断地为被调伏者服务，所以是永恒的。因为他的行为不会偏离利益众生，所以他实践誓言菩萨。这样的化身被称为誓言菩萨。现在是关于胜乐金刚（Hevajra）核心问题的解答。问题是：金刚藏（Vajragarbha）问道，从‘名字的缩写是什么’到‘什么’来表示，通过什么胜乐金刚是三身一体，是伟大的喜乐之身？名字的缩写是什么，意味着通过所有广续的表达，最敏锐的感官理解了名称并将其缩写，如果所有这些都被缩写为‘班杂（Vajra）’的含义，那么迟钝的感官无法理解，通过什么胜乐金刚？嘿，请解释一下形式是什么？班杂也是如此提问。答案由‘回答’等来表示。如果将答案与生起次第结合起来，那么伟大的慈悲就是八面十六臂。智慧是无我母（Nairatmyadevi）。母亲拥抱父亲，象征着空性不空显现。父亲拥抱母亲，象征着显现不舍弃空性。
In this way, the fruit arises and appears. If he wants to seize the bardo and obtain a body, he will obtain the body he desires. Great wisdom is the full taste of dream experience. He is the great Bodhisattva. The Samaya Bodhisattva refers to the burning of the wisdom fire when the mind is grasped with the king of mind A (Tibetan: ཨ) at the central channel knot during the time of Candali burning. When it burns, Bodhicitta descends from the crown chakra, thereby generating experience. The so-called sign is time. Practicing the Samaya is to descend Bodhicitta from the crown chakra. This is called the Samaya Bodhisattva. If these are combined with the fruit, it is called Vajrasattva Dharmakaya. Dharmakaya refers to emptiness, which has no characteristics or concepts, is free from all elaboration, and is called indivisible Vajra. Bodhisattva refers to abiding in the bliss of emptiness. The three realms, namely underground, above ground, and above ground, are all of the same taste. This argument shows that wisdom emptiness and awareness wisdom are inseparable, so he is Vajrasattva. The fruit refers to the great Bodhisattva as Sambhogakaya. For him, wisdom is filled with great bliss, that is, by enjoying bliss and emptiness. Such a Sambhogakaya is called the great Bodhisattva. Samaya Bodhisattva is Nirmanakaya, because he constantly serves the to-be-tamed with the body at all times, so it is eternal. Because his actions do not deviate from benefiting beings, he practices Samaya Bodhisattva. Such a Nirmanakaya is called Samaya Bodhisattva. Now is the answer to the core question of Hevajra. The question is: Vajragarbha asked, from 'What is the abbreviation of the name' to 'what' to indicate, through what Hevajra is the three bodies in one, is the body of great bliss? What is the abbreviation of the name, meaning that through all the expressions of the extensive tantra, the most acute senses understand the name and abbreviate it, if all of these are abbreviated to the meaning of 'Vajra', then the dull senses cannot understand, through what Hevajra? Hey, please explain what the form is? Vajra also asked the same question. The answer is indicated by 'answering' and so on. If the answer is combined with the generation stage, then great compassion is eight faces and sixteen arms. Wisdom is Nairatmyadevi. The mother embraces the father, symbolizing that emptiness does not empty manifestation. The father embraces the mother, symbolizing that manifestation does not abandon emptiness.

【English Translation】
In this way, the fruit arises and appears. If he wants to seize the bardo and obtain a body, he will obtain the body he desires. Great wisdom is the full taste of dream experience. He is the great Bodhisattva. The Samaya Bodhisattva refers to the burning of the wisdom fire when the mind is grasped with the king of mind A (Tibetan: ཨ) at the central channel knot during the time of Candali burning. When it burns, Bodhicitta descends from the crown chakra, thereby generating experience. The so-called sign is time. Practicing the Samaya is to descend Bodhicitta from the crown chakra. This is called the Samaya Bodhisattva. If these are combined with the fruit, it is called Vajrasattva Dharmakaya. Dharmakaya refers to emptiness, which has no characteristics or concepts, is free from all elaboration, and is called indivisible Vajra. Bodhisattva refers to abiding in the bliss of emptiness. The three realms, namely underground, above ground, and above ground, are all of the same taste. This argument shows that wisdom emptiness and awareness wisdom are inseparable, so he is Vajrasattva. The fruit refers to the great Bodhisattva as Sambhogakaya. For him, wisdom is filled with great bliss, that is, by enjoying bliss and emptiness. Such a Sambhogakaya is called the great Bodhisattva. Samaya Bodhisattva is Nirmanakaya, because he constantly serves the to-be-tamed with the body at all times, so it is eternal. Because his actions do not deviate from benefiting beings, he practices Samaya Bodhisattva. Such a Nirmanakaya is called Samaya Bodhisattva. Now is the answer to the core question of Hevajra. The question is: Vajragarbha asked, from 'What is the abbreviation of the name' to 'what' to indicate, through what Hevajra is the three bodies in one, is the body of great bliss? What is the abbreviation of the name, meaning that through all the expressions of the extensive tantra, the most acute senses understand the name and abbreviate it, if all of these are abbreviated to the meaning of 'Vajra', then the dull senses cannot understand, through what Hevajra? Hey, please explain what the form is? Vajra also asked the same question. The answer is indicated by 'answering' and so on. If the answer is combined with the generation stage, then great compassion is eight faces and sixteen arms. Wisdom is Nairatmyadevi. The mother embraces the father, symbolizing that emptiness does not empty manifestation. The father embraces the mother, symbolizing that manifestation does not abandon emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་རོ་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཌ་ཀི་བརྒྱད་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །རྫོགས་རིམས་དང་སྦྱར་ན་ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་སྟེ(ཏེ)། དུས་ཀྱི་གནད་དང་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ནི་ཡབ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཐབས་ནི་ལུས་ཀྱི་
1-1-103b
རྩོལ་བས་བྱང་སེམས་དབབ་དང་། ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་བཟུང་བ་རྣམས་བསྟན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ། རྒྱུད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲའི་ཚོགས་སྟོན་པའོ། །དེ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ནི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བདེ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་ཅེས་པ་དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ན་མར་རྒྱུད་དངོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོ་ནི་འབུམ་ལྔ་ཙམ་གྱི་མདོར་བསྟན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དགུག་དང་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་ལེའུ་གཉིས་པ། །རེངས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ། སྡེ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་གཉིས་པ་ནས་སྟོན་སྟེ(ཏེ)། དེ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། དེ་ལས་ཀྱང་ལས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་འོག་གི་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི། གཞིའི་རྒྱུད་གྱི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་དང་དབང་སྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བྱས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་ལྷ་གང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ལྷ་དགུའམ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་ཚུལ་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་བརྫུས་སྐྱེས་ཅི་རིགས་པས་སྐྱེད་པའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་
1-1-104a
དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཞི་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་དག་གིས་སེམས་གནས་པའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཌ་ཀི་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ནུས་པ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་སྟན་པའོ། །བརྡའ་ཆེན་ནི་ལེའུ་བདུན་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ

【现代汉语翻译】
金刚莲花交合，乃是于空性中体验安乐之味。如是之境，为八瑜伽母所围绕。若与圆满次第结合，则于业手印之下，显现大乐。因具时之要、身之要、处之要三者，故生智慧。其中，以悲心为父，具三种认知。以智慧为母，具三种认知。以方便为身之勤作，降菩提心，并示现以六身轮固持明点。智慧即指胜义谛无漏之智慧。续部即指宣说如是之语集合。我将宣说之。若与果结合，则是大乐之身。其中，悲心是光明之化身，安乐是报身，智慧是空性之法身。方便与智慧之自性，即所谓续部，此三者为一味之大乐身。如是，四嘿噜迦即已显示摄集一切续部之义。此乃显示续部之名相。今从‘观待’等开始，真实宣说母续。其中，第一品被认为是约五百万颂之总纲。其中，‘观待’是第十一品。‘勾招’是第二品。‘陈述作用之多种’是第二品。‘令僵直’是第二品。‘驱逐’是第二品。‘令部僵直’与‘现行’从第二品开始宣说。彼等乃是果之续部。其中又可归纳为八业之总纲。所谓‘如何如是瑜伽母’，乃是根本续之总纲。即指修习、地仪轨、预备、灌顶等，皆依其所宜而行。若以何本尊之慢心而行，即是瑜伽母。以九本尊或十五天女之慢心行持彼等之义。今宣说十五天女之生起次第，即第八品之总纲。生起续之本尊，依其所宜，生起瑜伽母之方式，即随其所宜，以胎生、卵生、化生等方式生起。‘处所’是指灌顶本尊之第四品总纲。或者，第九品以清净安住于心。‘所作’是第二品十五瑜伽母种子字之总纲。‘能力’是第六品行持之总纲。‘大印’是第七品之总纲。‘识’即是智慧。

【English Translation】
'Vajra Padma entering into union' is to experience the bliss of emptiness. Such a state is surrounded by eight Ḍākinīs. When combined with the Completion Stage, it reveals great bliss under the Karma Mudrā. Because it possesses the three essentials of time, body, and place, wisdom arises. Among these, compassion is the father, possessing three recognitions. Wisdom is the mother, possessing three recognitions. Skillful means is the effort of the body to draw down Bodhicitta, and it shows how the six wheels of the body hold the Bindu. Wisdom refers to the ultimate, undefiled wisdom. Tantra refers to the collection of words that explain such things. I shall explain it. When combined with the result, it is the body of great bliss. Among these, compassion is the clear Nirmāṇakāya (emanation body), bliss is the Sambhogakāya (enjoyment body), and wisdom is the empty Dharmakāya (truth body). The nature of skillful means and wisdom, which is called Tantra, is the body of great bliss, where these three are of one taste. Thus, the four Herukas are shown to encompass all the meanings of the Tantras. This shows the names of the Tantras. Now, starting with 'Looking at,' the Mother Tantra is actually explained. Among these, the first chapter is considered to be an outline of about five hundred thousand verses. Among these, 'Looking at' is the eleventh chapter. 'Attracting' is the second chapter. 'Stating the many actions' is the second chapter. 'Making stiff' is the second chapter. 'Expelling' is the second chapter. 'Making the group stiff' and 'Manifest action' are taught from the second chapter onwards. These are the Tantras of the result. Among these, the outline below is condensed into eight actions. 'How is it a Yoginī?' This is an outline of the root Tantra. It refers to how to do the practice, the ground ritual, the preparation, the empowerment, and so on, as appropriate. If it is done with the pride of which deity, it is a Yoginī. It means to do these with the pride of nine deities or fifteen goddesses. Now, the generation stage of the fifteen goddesses is the outline of the eighth chapter. The deity of the generation Tantra, how to generate the Yoginī as appropriate, is to generate it as appropriate, whether born from a womb, born from an egg, or miraculously born. 'Place' refers to the outline of the fourth chapter, which is the empowerment of the deity. Or, the ninth chapter is about the mind abiding in purity. 'Action' is the outline of the seed syllables of the fifteen Ḍākinīs in the second chapter. 'Power' is the outline of the conduct in the sixth chapter. 'Great Seal' is the outline of the seventh chapter. 'Consciousness' is wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྱུར་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ལ། སྐྱེད་ཚུལ་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱར་གཞག་(བཞག་)ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་ཨེ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཀ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒོམ་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། བདེ་སྟོང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་སོ། །ཐ་མལ་པས་བདེ་སྟོང་དེ་མ་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་སྟོང་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་བདེ་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་དེ་བསྒོམས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བདེ་སྟོང་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུའམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཐོས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་དངོས་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ། ལེའུ་གཉིས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ།། །།རྨི་ལམ་མདོར་སྟན་(བསྟན་)དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་མདོར་སྟན་(བསྟན་)དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལྷ་
1-1-104b
མོ་བཅོ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་དབང་བསྐུར་མདོར་སྟན་པ་དང་། ལེའུ་དགུ་པ་རྣམ་དག་གི་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པའི་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐྱེད་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་། རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རྫོགས་རིམས་མདོར་སྟན་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གཏུམ་མོ་བརྒྱས་(རྒྱས་)པར་བསྟན་པས་སྟེ་(ཏེ་)བཞིའོ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་རྩའི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པས་བསྒོམས་པའི་གནད་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་བསྡོམས་པས། འཁོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་རང་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པས་སྟེ་(ཏེ་)གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཚིག་དོན་ནི། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཚིག་དོན་ནི། ལུས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། མའི་ཁྲག་དང་བར་དོར་ཞུགས་པས་ཟླ་བ་བཅུར་བགྲོད་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ལུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་རྩ་བཞི་གནས་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
简述圆满次第第八品：简述黑汝迦（Heruka）的生起次第：第三品中诸本尊的生起方式，以及胎生、卵生等如何产生。简述其圆满次第：将黑汝迦作为所要成就的目标，那么获得它的近因是什么呢？首先要修习埃噶（Eka），埃（E）是空性，噶（Ka）是乐，即首先只修习乐空。如此修习，便被称为金刚心髓、大悲心，以乐空的本体获得解脱。
凡夫俗子不了解乐空，因此被实有的束缚所束缚；完全了解乐空便能解脱，因为没有实有，完全了解乐空，具备智慧，所以要修习它。如上所述，如果修习乐空，那么作为果或所要成就的目标，听到黑汝迦，所以说黑汝迦是所要修习的。如此，在根本续中，果续的简述见第十一品观点的章节和第二品的简述。
简述梦境、简述自性续，共有三种。其中，简述十五位天女的生起次第、简述天神灌顶、第九品清净、第六品和第七品的象征和行为的简述、第三品黑汝迦的生起次第的简述、圆满次第的简述，共有六种。其中，简述十五位天女的圆满次第、简述黑汝迦的圆满次第、在圆满次第中将实有的存在方式展示为所知境、详细展示拙火，共有四种。
在展示所知境中，通过心的实有存在方式来修习，展示了认识意义本质，以及通过身体实有的存在方式，以脉的形态安立，了解修习的要点，以及身心结合，展示了轮回、涅槃的一切法都圆满具足于自身，共有三种。如此，在进行总结性的安立后，其中的词义是：其中，心的实有存在方式的词义是：身体，首先是父亲的精液和母亲的血液，以及进入中阴，经历十个月后出生的身体。如此的身体中有四脉，其中有心的君主。

【English Translation】
A summary of the Completion Stage, Chapter Eight: A brief explanation of the generation stage of Heruka: In Chapter Three, how the deities are generated, and how the womb-born and egg-born arise. A brief explanation of its Completion Stage: Heruka is set as the object to be accomplished. What is the near cause for obtaining it? First, one should meditate on Eka. E (ཨེ，梵文：ए，罗马转写：e，字面意思：一) is emptiness, and Ka (ཀ，梵文：क，罗马转写：ka，字面意思：乐) is bliss, meaning that one should meditate on bliss and emptiness as the very first thing. Meditating in this way is called Vajra Essence, Great Compassion, and liberation is achieved through the very essence of bliss and emptiness.
Ordinary people do not understand bliss and emptiness, so they are bound by the bondage of reality. Completely understanding bliss and emptiness leads to liberation, because there is no reality. Completely understanding bliss and emptiness, possessing wisdom, one should meditate on it. As mentioned above, if one meditates on bliss and emptiness, then as a result or the object to be accomplished, one hears of Heruka, so it is said that Heruka is the object to be meditated upon. Thus, in the root tantra, the summary of the fruit tantra is found in Chapter Eleven, the chapter on views, and the summary of Chapter Two.
A summary of dreams, a summary of the Nature Tantra, there are three. Among them, a summary of the generation stage of the fifteen goddesses, a summary of the deity empowerment, Chapter Nine, Purity, a summary of the symbols and conduct of Chapters Six and Seven, a summary of the generation stage of Heruka in Chapter Three, and a summary of the Completion Stage, there are six. Among them, a summary of the Completion Stage of the fifteen goddesses, a summary of the Completion Stage of Heruka, in the Completion Stage, the way of existence of reality is shown as the object of knowledge, and the detailed explanation of Tummo, there are four.
In showing the object of knowledge, through the way of existence of the reality of the mind, one meditates, showing the essence of recognizing the meaning, and through the way of existence of the reality of the body, establishing the form of the channels, understanding the key points of meditation, and combining body and mind, it is shown that all the dharmas of samsara and nirvana are completely present within oneself, there are three. Thus, after making a summary establishment, the meaning of the words is: Among them, the meaning of the words of the way of existence of the reality of the mind is: The body, first the father's semen and the mother's blood, and entering the intermediate state, the body that is born after ten months. In such a body, there are four channels, in which there is the king of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་དེ་གནས་པས་ན་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་བྱ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས་རྟོག་མེད་དུ། གནས་པས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ལས་
1-1-105a
ལོག་ནས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལུས་ལ་གནས་ན་ལུས་ཤི་བའི་དུས་སུ་ལུས་དོད་པ་གླག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འམ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོའི་སྟེང་དུ་བྱ་བབས་པ་དང་འདྲའ་སྟེ། མཐོ་ཞིག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་དང་འདྲ་བར་ལུས་བོར་ཏེ་ཤེས་པ་འཕོས་ནས་དོད་གླག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མཚོན་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་རང་ལུས་སྟེང་སྒོ་འམ། གཞན་ལུས་འོག་སྒོ་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་དེ་རང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་ལན་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་དེ་ལ་དྲིས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནི་བདེ་སྟོང་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་པ་འམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ལུས་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་མ་འདས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གནས་པའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཆི་བའི་དུས་ན་ལུས་ན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཟུག་མི་ཐུབ་ལ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ཤྭ་ཤྭ་བུ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཉེ་ཐོབ་(དུ་)ཏུ་བསྡུ་ནས་མ་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་སྒོ་དགུ་གང་ཡིན་པ་ནས་
1-1-105b
ཤེས་པ་འཕོས་ནས་བར་མ་དོར་གནས་ལ། བར་དོ་དེ་ཞག་བདུན་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འཇུག་ལ་དེ་ལས་མ་མཐུན་ན་དེར་ཡང་འོར་རེ་འཆི་ལ་དེ་ནས་ཡང་ལུས་ལེན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདུན་བདུན་ལ་འཇུག་གོ། །ཞག་བདུན་བདུན་ལོན་པའི་ནང་པར་མི་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །དེར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཕའི་ས་བོན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། མའི་ཁྲག་འབྲུ་གསུམ་དེའི་བར་དུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་སྟེ(ཏེ)། མེར་མེར་པོ་དང་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་འཁྲང་འགྱུར་དང་། དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྟེ་བ་གཏུམ་མོའི་རྩ་ཤད་ལྟ་བུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་རུ་སྦལ་པ་ལྟ་བུ་

【现代汉语翻译】
因为彼（心）安住，故称为身。譬如鸟栖于树上一般。如是之心，亦安住于乐空无别的广大智慧之中。彼（心）息灭一切相，从识（藏文：ཤེས་པ་，梵文：विज्ञान，罗马转写：vijñāna，汉语：识）和分别念中解脱，安住于无分别念中，故称为‘完全舍弃一切分别念’。彼（心）从不遍及之处解脱，安住于遍及之处，故称为‘遍及一切事物者’。如是，具备三种特征者，若安住于身，则在身体死亡之时，会如秃鹫般舍弃身体而去吗？答：不会生于身体之中。犹如鸟落于高处，又如鸟从高处飞离一般，舍弃身体，意识转移，并非如秃鹫般舍弃。如是，在具备三种特征之时显现。彼（心）于自身之道的上门，或于他身之道的下门，证得果位法身，即自性之心。现在为了解以身体实物之安住方式进行修持的要点，需要确定身体。因此，有问答如下。关于‘智慧安住于身’，有如下提问：‘世尊！’（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：भगवान्，罗马转写：bhagavan，汉语：薄伽梵）呼唤道，‘金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉语：金刚）即乐空，乐空之身有多少脉？’或者说，‘金刚即黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文：हेरुक，罗马转写：heruka，汉语：黑汝嘎），从最初成就之身成就之时，由五种菩提心所成就，一切有情皆欢喜，不离金刚，故称为金刚之身。有多少脉？’意思是，自性之心的国王所安住的身体有多少脉？又，最初死亡之时，身体的地元素融入水元素，故身体无法支撑；水元素融入火元素，故口鼻干燥；火元素融入风元素，故身体失去温度；风元素融入识，故呼吸发出咻咻的声音；识与显现，以及显现的生起，以及显现的近得（藏文：ཉེ་ཐོབ་），都融入无明光明之中，从九门中的任何一门
意识转移，安住于中阴（藏文：བར་མ་དོར་，梵文：अन्तराभव，罗马转写：antarābhava，汉语：中阴）之中。中阴每七日转生一次，若不顺应，则再次死亡，然后再次受生，如是每七日一次。不可能在七日之内不转生。在转生之时，父亲的精子带着三个种子的声音，母亲的血液在这三个种子之间，中阴的意识从遍照（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：वैरोचन，罗马转写：vairocana，汉语：毗卢遮那）之门进入，呈现出模糊不清、摇摆不定和坚硬的变化，然后如入胎的鱼一般。此时，脐部的拙火脉如线一般形成。然后如入胎的乌龟一般。

【English Translation】
Because it (the mind) abides, it is called the body. It is like a bird resting on a tree. Such a mind also abides in the great wisdom of inseparable bliss and emptiness. It (the mind) extinguishes all appearances, is liberated from consciousness (Skt: vijñāna) and conceptual thoughts, and abides in non-conceptual thought, hence it is called 'completely abandoning all conceptual thoughts'. It (the mind) is liberated from the non-pervasive and abides in the pervasive, hence it is called 'the one who pervades all things'. Thus, if one who possesses three characteristics abides in the body, will he abandon the body like a vulture at the time of death? Answer: He will not be born in the body. It is like a bird landing on a high place, and like a bird flying away from a high place, abandoning the body, the consciousness is transferred, not abandoning like a vulture. Thus, it appears at the time of possessing three characteristics. He (the mind) attains the fruit Dharmakaya, which is the nature of mind, at the upper gate of his own path, or at the lower gate of another's body. Now, in order to understand the key points of practicing with the abiding method of the physical body, it is necessary to ascertain the body. Therefore, there are questions and answers as follows. Regarding 'wisdom abides in the body', there is the following question: 'Oh, Bhagavan!' (Skt: bhagavan) he called out, 'Vajra (Skt: vajra), which is bliss and emptiness, how many channels are there in the body of bliss and emptiness?' Or, 'Vajra is Heruka (Skt: heruka), from the time of the first accomplished body, it is accomplished by five bodhicittas, all sentient beings rejoice, not apart from Vajra, hence it is called the Vajra body. How many channels are there?' It means, how many channels are there in the body in which the king of the nature of mind abides? Also, at the time of the first death, the earth element of the body dissolves into the water element, so the body cannot support itself; the water element dissolves into the fire element, so the mouth and nose dry up; the fire element dissolves into the wind element, so the body loses temperature; the wind element dissolves into consciousness, so the breath makes a whooshing sound; consciousness and appearance, and the arising of appearance, and the near attainment of appearance, all dissolve into the ignorance of clear light, from any of the nine gates
consciousness is transferred, and abides in the Bardo (Skt: antarābhava). The Bardo is reborn every seven days, and if it does not comply, it dies again, and then takes birth again, like this every seven days. It is impossible not to be reborn within seven days. At the time of rebirth, the father's sperm carries the sound of three seed syllables, the mother's blood is between these three seeds, the consciousness of the Bardo enters through the gate of Vairochana (Skt: vairocana), appearing as blurred, swaying, and hardening changes, and then like a fish entering the womb. At this time, the tummo channel at the navel forms like a line. Then like a turtle entering the womb.

--------------------------------------------------------------------------------

སྦལ་པ་ལྟ་བུ་ནས་ལུས་རྫོགས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་ལས་རྩ་གསུམ་བྱུང་། དེ་ལས་རྩ་གསུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་བྱུང་། དེ་ལས་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་འཕེལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ལུས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཆགས་པའོ། །དེ་ན་གདོད་མ་ནས་ལུས་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རླུང་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ན་བརྟེན་ནས་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་མ་ཤེས་ན་རྩ་མི་ཤེས་ལ་དེ་མ་ཤེས་ན་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཤེས། དེ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་མི་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་སེམས་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་གནད་དུ་སྒོམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་བའི་འོ་མ་འཇོ་བའི་དུས་སུ་འཇུག་མ་ནས་ཐེན་པའི་ཚོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་གནས་
1-1-106a
པར་སྒོམས་(སྒོམ་)གཅིག་པའོ། །དེའི་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་རྩའི་དབྱེ་བ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་འབབ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་འབབ་པས་འགྲིན་(མགྲིན་)པ་ཡན་ཆད་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ཅི་མཐུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཕེང་ཕེང་ཕེང་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དེས་ཟས་ཀྱི་དངས་མ་སྙིང་ཁ་དང་འགྲིན་(མགྲིན་)པ་དང་དེ་ནས་སྤྱི་བོར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་སྐོམ་རྩིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུར་འབྱུང་(དབྱུང་)བའོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཞན་ན་ནད་ཀྱང་འཇུག་ལ་ཟས་ཀྱང་མི་འཇུ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་གྱི་(ཀྱི་)ནང་ན་ཤེས་པ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོ་ནས་གྲུབ་པས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མིང་ནི་རྐྱང་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་སྟེ་བཟུང་བ་དག་པའོ། །རོ་མ་ཐབས་སྟེ་(ཏེ་)འཛིན་པ་དག་པའོ། །ཀུན་དར་མ་ནི་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ལས་ནི་རྐྱང་མ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་འབབ་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྣ་ཡར་འཁྱིལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་སྣ་དེ་དུང་གི་རི་མོ་དང་འདྲ་བས་དུང་ཅན་མ་དང་། གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བས་གླང་སྣ་མ་དང་། རྩ་སྣ་བག་ཙམ་བལྟབ་པས་རི་དྭགས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟར་ཁ་ཟུམ་མེ་འདུག་པས་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་སུ་འབབ་པའོ། །ཁྲག་ནི་བུད་མེད

【现代汉语翻译】
从如蝌蚪般开始，身体逐渐圆满。
从脐部的脉轮生出三条主脉，这三条脉又生出三十二条脉。
之后，每天都会增生两百条脉。
这样就形成了身体的四个脉轮。
从最初身体形成时，俱生菩提心（梵文：Sahaja-bodhicitta，俱生：Sahaja，菩提心：bodhicitta）和与气结合的明点就已存在，因此，心之君主就依存于这四个脉轮之中。
因此，如果不了解身体，就不会了解脉；不了解脉，就不会了解所依的明点；不了解明点，就不会了解心之君主的住所。
如果了解身体的结构，就能了解心之君主的住所。
了解了这些，就能掌握修行的要点。
如果不了解这些，即使修行也不会生起智慧。例如，就像挤牛奶时，没有掌握好挤奶的力度一样。
因此，这非常重要，请务必了解身体的结构，并专注于修行。
下面详细解释：三十二条脉的分类包括不舍母（梵文：Avadhuti，不舍母）和纤细脉等。这些脉的作用是使三十二种菩提心降临。从头顶降下，利益到喉咙；同样，从喉咙到心间，从脐部到脚底，都能带来利益。'落入大乐之境'指的是无论摄入何种食物和饮料，拙火（梵文：Tumo，拙火）之火都会发出'砰砰砰'的声音，将食物的精华输送到心间、喉咙，然后到达头顶。食物的残渣则会以大小便的形式排出体外。如果拙火衰弱，就会生病，食物也无法消化。
在这些脉中，觉知是最重要的，因为最初形成的三条脉是主要的。这三条脉的名字是若玛等。这三条脉的特征是：若玛是智慧，是持取清净；若浪玛是方便，是执持清净；观自在脉则是舍弃了持取和执持二者的脉。
这三条脉的作用是：若玛是不动摇的降临等，是真实地降临。对于女性来说，月经就是阿瓦都提（梵文：Avadhuti，不舍母）向上盘旋。其脉端如同海螺的纹路，因此被称为海螺母；如同象鼻，因此被称为象鼻母；脉端略微弯曲，因此被称为鹿母；如同莲花般闭合，因此被称为莲花母。对于男性来说，则是真实地降临。血是女性的。

【English Translation】
Starting like a tadpole, the body gradually becomes complete.
From the navel chakra arise the three main nadis (channels), and from these three, thirty-two nadis arise.
After that, two hundred nadis grow each day.
Thus, the four chakras of the body are formed.
From the very beginning when the body is formed, the Sahaja-bodhicitta (Innate Bodhicitta) and the bindu (essence) combined with prana (vital energy) are present. Therefore, the king of mind relies on and resides within these four chakras.
Therefore, if you do not understand the body, you will not understand the nadis; if you do not understand the nadis, you will not understand the supporting bindu; if you do not understand the bindu, you will not understand the abode of the king of mind.
If you understand the structure of the body, you will understand the abode of the king of mind.
Understanding these, you will be able to grasp the essential points of practice.
If you do not understand these, even if you practice, wisdom will not arise. For example, it is like not mastering the strength when milking a cow.
Therefore, this is very important. Please understand the structure of the body and focus on practice.
The detailed explanation is as follows: The classification of the thirty-two nadis includes the Avadhuti (non-abandoning mother) and the subtle nadis, etc. The function of these nadis is to cause the thirty-two types of bodhicitta to descend. Descending from the crown of the head, they benefit up to the throat; similarly, from the throat to the heart, and from the navel to the soles of the feet, they bring benefit. 'Falling into the state of great bliss' refers to the fact that whatever food and drink is ingested, the fire of Tummo (Inner Heat) makes a 'bang, bang, bang' sound, transporting the essence of the food to the heart, throat, and then to the crown of the head. The residue of the food is excreted as feces and urine. If the Tummo fire is weak, illness will occur, and food will not be digested.
Among these nadis, awareness is the most important because the three nadis that are formed initially are the main ones. The names of these three nadis are Rasana, etc. The characteristics of these three nadis are: Rasana is wisdom, it is the purity of grasping; Lalana is method, it is the purity of holding; Kuntalani is the nadi that has abandoned both grasping and holding.
The functions of these three nadis are: Rasana is the unwavering descent, etc., it is the actual descent. For women, menstruation is the Avadhuti spiraling upwards. Its nadi tip is like the pattern of a conch shell, therefore it is called Conch Mother; like an elephant's trunk, therefore it is called Elephant Trunk Mother; the nadi tip is slightly bent, therefore it is called Deer Mother; like a lotus flower with its mouth closed, therefore it is called Lotus Mother. For men, it is the actual descent. Blood is for women.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ཀུན་འབབ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་
1-1-106b
རྩ་སྣ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ན་ཟུག་ཡོད་པས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁམས་སྙོམས་པ་ལ་ངེས་པར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ད་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་གྱི་(ཀྱི་)རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་གྱི་(ཀྱི་)རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ། བཀའ་སྩལ་པ་ལན་ཏེ། རྩ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པ་ནི་ཐབས་བདེ་བའོ། །དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་མེད་གྱི་རྩ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྩ་འདྲེས་ཤིང་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་ལ་དེ་ནས་གྱེས་ཙམ་ན་བཞི་བཞིར་གྱེས་པའོ། །ལས་ཀྱང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནས་ལས་གསུམ་པོ་དེ་ངེས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་གསུམ་ནི་རྩ་གསུམ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་དུ་འདུས་ན་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པ་རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུང་བ་ནི་རྐྱང་མའོ། །འཛིན་པ་ནི་རོ་མའོ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཨ་བ་འདུ་(དྷུ་)ཏི་ལ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དུ་འདྲེས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཞི་པོར་གཅིག་པས་ན། ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག་ཞེས་(ཅེས་)བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་ལ། ལུས་ཀྱི་རྩས་སྒོམས་(བསྒོམས་)པའི་གནད་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་སྟེ་(ཏེ་)དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །ད་ནི་དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ལྡན་པར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། སྡོམ་པ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་
1-1-107a
དུ་བསྡམས་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་སེམས་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལའོ། །དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཤར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚང་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཐ་མལ་པའི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྣམས་སུ་བྱུང་། དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྣང་ཞིང་ཤར་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་སྟོང་པའི་ངོ་ནས་སོ། །ཐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅིར་སྣང་བསོ། །སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བྱུང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཚང་བས་དབང་གསུམ་པ་ལ་ཚང་། དེ་དབང་དང་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་པ་ནི་སམ་བྷ་ར་སྟེ་བདེ་སྟོང་དེ་བསྡོམས་པ་ལ་བྱ། དབྱེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དབང་གི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ལི་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཧྲི་ལས་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཀ་ལི་འདུས་པའི་ཧཱུྃ་གིས་

【现代汉语翻译】
而且月亮的盈亏都会降临。如果男性的脉在右鼻孔处，那不一定是不平衡。平衡一定是从右鼻孔出来的。现在，这些脉的自性或特征是什么？世尊，请问这三十二脉的自性或特征是什么？
佛陀回答说：脉是智慧，是空性。菩提心流入其中是方便安乐。实际上，方便和智慧是无二的。无二的脉在四个脉轮交织，脉结位于三角形中，从那里分开时，分成四个四个。从肚脐以下，三种业是确定的。三有是三脉，如果它们完全转变并聚集在一起，那么所有三十二脉都会聚集在一起。抓住的是单脉，执持的是绳脉，完全舍弃这些的是阿瓦都提，那里没有这些。所有的脉没有差别，因为脉结在三角形中交织，并且在四个脉轮中是统一的。或者，所有的方法都应该用来观察事物的自性。像这样，通过确定无二之心的事物状态的观察方法，认识到修行的意义的本质，并且认识到身体的脉修行的关键的本质，如果具备这两者，智慧就会显现。
现在，将这两者结合起来，展示一切都圆满具足，这就是所谓的'总摄的差别'等等。总摄是将身心无二地结合在一起的本性，是本元的心之国王。差别是指心之国王显现和呈现为各种不同的事物。像这样，将完整地进行解释。自性的平凡的阿黎迦梨（藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་，梵文天城体：अलि कलि，梵文罗马拟音：ali kali，汉语字面意思：元音辅音）出现。同样，平凡的太阳和月亮显现和呈现。智慧是心性，从空性的角度来看。方便是显现为各种事物的世俗。心性就是身、语、意。所有这些都显示为本元心性的幻化。像这样，身体是完整的，因此第三灌顶是完整的。将其与灌顶结合，总摄是桑巴拉（藏文：སམ་བྷ་ར་，梵文天城体：सम्भर，梵文罗马拟音：saṃbhara，汉语字面意思：资粮），是将乐空结合在一起。差别是指心之国王在灌顶时显现为这样。阿黎是用母莲花里的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）加持莲花。迦黎是用聚集的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒）来...

【English Translation】
Moreover, the waxing and waning of the moon will both descend. If a man's pulse is in the right nostril, it is not necessarily unbalanced. Balance must come from the right nostril. Now, what is the nature or characteristic of these pulses? Blessed One, what is the nature or characteristic of these thirty-two pulses?
The Buddha replied: The pulse is wisdom, it is emptiness. The Bodhicitta flowing into it is skillful means and bliss. In reality, skillful means and wisdom are non-dual. The non-dual pulse intertwines in the four chakras, the pulse knot is located in a triangle, and when it separates from there, it separates into four fours. From below the navel, the three karmas are definite. The three realms are the three pulses, and if they are completely transformed and gathered together, then all thirty-two pulses will gather together. What is grasped is the single pulse, what is held is the rope pulse, and what completely abandons these is the Avadhuti, where these do not exist. All the pulses are not different, because the pulse knots intertwine in a triangle and are unified in the four chakras. Or, all methods should be used to examine the nature of things. In this way, by determining the method of observing the state of things of the non-dual mind, one recognizes the essence of the meaning of practice, and one recognizes the essence of the key to practicing the body's pulses, and if one possesses both of these, wisdom will arise.
Now, combining these two, showing that everything is complete and fully possessed, this is called 'the distinction of the aggregate' and so on. The aggregate is the nature of binding body and mind non-dually, it is the original king of mind. Distinction refers to the king of mind appearing and manifesting as various different things. In this way, it will be explained completely. The ordinary Ali Kali (Tibetan: ཨ་ལི་ཀ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अलि कलि, Sanskrit Romanization: ali kali, Chinese literal meaning: vowels and consonants) of nature appear. Similarly, the ordinary sun and moon appear and manifest. Wisdom is mind itself, from the perspective of emptiness. Skillful means is the conventional, appearing as various things. Mind itself is body, speech, and mind. All of these are shown to be manifestations of the original mind. In this way, the body is complete, therefore the third empowerment is complete. Combining it with empowerment, the aggregate is Sambhara (Tibetan: སམ་བྷ་ར་, Sanskrit Devanagari: सम्भर, Sanskrit Romanization: saṃbhara, Chinese literal meaning: accumulation), which is combining bliss and emptiness. Distinction refers to the king of mind appearing like this at the time of empowerment. Ali is blessing the lotus with Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Compassion) from the mother's lotus. Kali is with the gathered Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Wrathful)...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡབ་གྱི་(ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་སློབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བྱས་སྟེ་(ཏེ་)ཉི་མ་ཡུམ་ལ་ཟླ་བ་ཡབ་བོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བས་བྱང་སེམས་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་དེ་ཐབས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ནས་བུམ་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྩ་མདུད་བྷ་ག་དེར་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཆར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་ཚང་བས་ལམ་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ལ་ཚང་བ་ནི་ཨ་ལི་ལ་ཟླ་བ་དང་། ཀ་ལི་ལས་ཉི་མ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཨ་ཧཱུཾ་བྱུང་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལངས་པ་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཨ་ལི་འདུས་པ་གཏུམ་མོའི་ཨ། ཀ་ལི་
1-1-107b
ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། ཟླ་བ་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ། ཉི་མ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཚ་བ། ཤེས་རབ་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ། ཐབས་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེ་མེད་དུ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ལོག་ནས་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་ནས་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་གསལ་བ་ལས་ལོག་ནས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་སྟེ་(ཏེ་)སྒོམ་པ་བརྟན་པ་འོག་མའི་ལེའུ་བཞི་པར་བྷོ་ལའི་བདེ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་དེའི་དབྱེ་བ་དེར་མ་ཟད་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི། སྲ་བ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ས་ལ། ཡི་གེ་ཨེ། ལྷ་མོ་སྤྱན་མའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །རང་གི་ལུས་གྱི་(ཀྱི་)གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆུ། ཡི་གེ་བམ། ལྷ་མོ་མ་མ་ཀི། འཁོར་ལོ་སྙིང་ཁའོ། །ལུས་ལ་དྲོད་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེ་ལ་ཡི་གེ་མའོ། །ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། འཁོར་ལོ་འགྲིན་པའོ། །སྒོ་དགུའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྐང་མར་ཚིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རླུང་། ཡི་གེ་ཡའོ། །ལྷ་མོ་ན་སྒྲོལ་མའོ། །འཁོར་ལོ་ན་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ཡང་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་སྟོན་སྟེ(ཏེ)། དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། མིང་ན་གནས་པ་དང་། དུས་ནམ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འཐད་པ། གྲངས་མང་ཉུང་། རྣམ་པར་དག་པའོ། །
1-1-108a
དེ་ལ་མིང་ནི་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཞེས་

【现代汉语翻译】
是父亲的金刚阿阇黎教导的。
将此视为日月，太阳为母，月亮为父。
然后，以身体的努力降下菩提心并保持它，这就是方便。
到达金刚的根部后，在瓶灌中体验俱生喜，这就是智慧。
在那时的体验中，空性是法身，乐是报身，光明是化身，此为三身。
身语意是指产生快乐的三根本汇聚之处，在莲花处生起那样的快乐。
像这样，圆满于灌顶，圆满于生起次第，阿利是月亮，嘎利是太阳，两者结合时，阿吽（藏文：ཨ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अः हुं，梵文罗马拟音：ah hum，汉语字面意思：阿 吽）出现，这是方便和智慧。
从中，显示了父和母无二而升起的圆满：阿利汇聚是拙火的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），嘎利是身体顶轮的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），月亮是顶轮的菩提心明点，太阳是拙火的热，智慧是脐轮的三边形，方便是顶轮的脉结，身语意是无生。
这也广泛地从不分别而返回法身，从痛苦中返回而成为快乐报身，从不清晰中返回而成为光明化身。
将其带入道上并禅修，在稳固的下部第四品中说，在其他地方禅修婆伽的快乐，这些都显示为事物的实相，而不是想要体验的。
这也是心性，不仅如此，还显示了圆满于涅槃的法，坚硬的骨头等是地元素，字母是埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃），本尊是圣眼度母（藏文：སྤྱན་མ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），轮是脐轮的化身轮。
自己身体的所有液体是水元素，字母是班姆（藏文：བམ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班姆），本尊是嘛嘛格佛母（藏文：མ་མ་ཀི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），轮是心轮。
身体上产生的所有热量是火元素，字母是玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），本尊是白衣佛母（藏文：གོས་དཀར་མོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），轮是喉轮。
九窍的风流动是所有元素，脚上的脂肪等是所有风元素，字母是亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），本尊是救度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），轮是大乐轮。
这样，心性本身被称为显现。
现在，心性本身也显现为果的三宝。
此外，还显示了脉轮的四个轮显现为果的四身，化身轮等用四个词来显示，其中有六个：名称是存在的，时间是何时成为关键，合理性，数量的多少，完全的清净。
其中，名称是永恒的，从后来的第四品开始，法和享受是化身，同样也是大乐本身。

【English Translation】
It is taught by the father's Vajra Acharya.
Considering this as sun and moon, the sun is the mother and the moon is the father.
Then, by the effort of the body, descending the Bodhicitta and holding it, that is the means.
Having arrived at the root of the Vajra, experiencing the co-emergent joy in the vase initiation, that is wisdom.
In the experience of that time, emptiness is the Dharmakaya, bliss is the Sambhogakaya, and clarity is the Nirmanakaya, these are the three bodies.
'Body, speech, and mind' refers to the place where the three roots that generate bliss converge, in the bhaga, such bliss should arise.
Like this, being complete in the empowerment, being complete in the generation stage, Ali is the moon, Kali is the sun, and when the two combine, A Hum (Tibetan: ཨ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: अः हुं, Sanskrit Romanization: ah hum, Chinese literal meaning: A Hum) arises, this is means and wisdom.
From that, it is shown that the father and mother rise indivisibly: the gathering of Ali is the A of Tummo (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), Kali is the Hum of the crown of the body (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the moon is the Bodhicitta bindu of the crown, the sun is the heat of Tummo, wisdom is the triangle of the navel chakra, means is the knot of the crown chakra, body, speech, and mind are unborn.
This also widely returns from non-discrimination to the Dharmakaya, returns from suffering to become the bliss Sambhogakaya, returns from unclear to become the clear Nirmanakaya.
Taking it onto the path and meditating, in the stable lower fourth chapter it says, meditate on the bliss of Bhaga elsewhere, these are all shown as the reality of things, not wanting to experience.
This is also mind itself, not only that, but it also shows the Dharma complete in Nirvana, the hard bones etc. are the earth element, the letter is E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E), the deity is Jnanadakini (Tibetan: སྤྱན་མ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), the wheel is the emanation wheel of the navel chakra.
All the liquids of one's own body are the water element, the letter is Bam (Tibetan: བམ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Bam), the deity is Mamaki (Tibetan: མ་མ་ཀི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), the wheel is the heart chakra.
All the heat that arises in the body is the fire element, the letter is Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma), the deity is Pandaravasini (Tibetan: གོས་དཀར་མོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), the wheel is the throat chakra.
The wind flowing through the nine orifices is all the elements, the fat etc. on the feet is all the wind element, the letter is Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya), the deity is Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), the wheel is the great bliss chakra.
Like that, mind itself is called manifestation.
Now, mind itself also manifests as the three jewels of the fruit.
Furthermore, it is shown that the four wheels of the channels manifest as the four bodies of the fruit, the emanation wheel etc. are shown with four words, among which there are six: the name is existence, the time is when it becomes crucial, rationality, the amount of quantity, complete purity.
Among them, the name is eternal, starting from the later fourth chapter, Dharma and enjoyment are the emanation, and likewise, it is also great bliss itself.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ(ཏེ)། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །སྐུ་བཞིའི་གནས་ས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ནས། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་བཞིའོ། །དུས་ནམ་གནད་དུ་འགྲོ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་གནས། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲིན་(མགྲིན་)པ། གཉིད་གྱི་དུས་སུ་སྙིང་ཀ(ག) །དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་མལ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དམ་གཏུམ་མོའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་པས། གནས་དེ་དང་སྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མ་ཐད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ན། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ལེའུ་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། གང་ཞིག་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། གང་གི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། ཞེས་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟོན་སྟེ(ཏེ)། གྲངས་མང་ཉུང་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་ཞེས་པས་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཀྱོག་ལ་རྩིས་པས་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་དང་། སྙིང་ཀ་(ག་)ཀྱོག་མེད་བརྒྱད། འགྲིན་(མགྲིན་)པ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོ་ན་སོ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་པ་ནི་དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་དག །སྙིང་ཀས་(གས་)ཐུན་རྒྱད་(བརྒྱད་)དག །འགྲིན་(མགྲིན་)པས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག །སྤྱི་བོས་ཐུན་ཚོད་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནས། ད་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཚང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་
1-1-108b
དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཀུན་འབྱུང་པོ། །མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གྱི(ཀྱི)། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་འགོག་པ་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་ལས། ཨེ་བྃ་རྣམ་པར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་བཟློག་ནས་སྒོམས་(སྒོམ་)ན་ཙན་ད་ལིའི་དུས་སུ་སྟེང་འོག་རླུང་ལུས་བཅོས་ནས་རླུང་སྡོམ་པ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་སྟེ་(ཏེ་)སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་འབྲས་བུ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྣ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདྲེན་པའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་མེ་འབར་ཚོད་དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་དམིགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིག་ལེ་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་མེ་དང་བྱང་སེམས་འདྲེས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡ

【现代汉语翻译】
ཏེ། (ཏེ)（语气词，无实义）。法身（chos sku，Dharmakaya），报身（longs sku，Sambhogakaya），化身（sprul sku，Nirmanakaya），大乐身（bde ba chen po'i sku）。
四身（sku bzhi）的处所是：同样在原文中说：‘出生处在心、喉、头顶，三身也分别安住。’即脐、心间、喉咙、顶轮这四个脉轮。
何时成为关键呢？在入定的时刻安住于顶轮，在梦境的时刻安住于喉咙，在睡眠的时刻安住于心间。这三种情况之外，所有平常的时刻或者拙火（gtum mo）的时刻都安住于脐轮。因此，对那个处所进行禅修，智慧就会显现。
如果没有关联，为什么称脐轮为化身呢？在《消除疑惑品》中说：‘因为化身是常住的，所以它是化身。谁是产生和化现者？被称为具有化身者。’这用六个词语进行了阐述。数量的多少是指化身轮有六十四个花瓣。四个脉轮各自有八个花瓣，弯曲计算是六十四个，心间没有弯曲的是八个，喉咙是十六个，顶轮是三十二个。
完全清净是指化身的六十四个是六十四根脉，心间清净八个，喉咙清净十六个，顶轮清净三十二个。
这样完整地展示了四身之后，现在展示心性本身圆满了法宝（chos dkon mchog）：轮回的因果都圆满于化身轮，是痛苦（sdug bsngal）；法轮是集（kun 'byung po）；涅槃的因果：报身轮是灭（'gog pa），大乐轮是道（lam mo）。
同样在《消除疑惑品》中说：‘诶（e） 班（bam） 具有相同的因，异熟来自法轮。’等等。像这样安住于身体，如果反过来在道上禅修，在拙火的时刻，上下调整风息，控制风息，一切都是苦谛（sdug bsngal gyi bden pa），因为那些痛苦作为原因，产生了刺痛的结果，这就是苦谛。也就是说，快乐的开端是由痛苦引导的。
然后，拙火燃烧的时候，那被称为集谛（kun 'byung gi bden pa）。然后，从所有脉和明点滴落下来，这是道谛（lam gyi bden pa）。在那个时候，火和菩提心混合，体验俱生智，念头止息，这被称为灭谛（'gog pa'i bden pa）。
在那时，火和菩提心混合，体验俱生智，念头止息，这被称为灭谛（'gog pa'i bden pa）。

【English Translation】
Te (ཏེ) (an interjection, without actual meaning). Dharmakaya (chos sku), Sambhogakaya (longs sku), Nirmanakaya (sprul sku), Great Bliss Body (bde ba chen po'i sku).
The locations of the four bodies (sku bzhi) are: Likewise, it says in the text: 'The place of birth is in the heart, throat, and crown, and the three bodies also reside separately.' That is, the four chakras of the navel, heart, throat, and crown.
When does it become crucial? At the time of absorption, it resides in the crown; at the time of dreaming, it resides in the throat; at the time of sleep, it resides in the heart. Apart from these three situations, all ordinary moments or moments of tummo (gtum mo) reside in the navel. Therefore, by meditating on that place, wisdom will arise.
If there is no connection, why is the navel chakra called the Nirmanakaya? In the chapter 'Eliminating Doubts,' it says: 'Because the Nirmanakaya is permanent, it is the Nirmanakaya. Who is the one who produces and manifests? He is called the one who possesses the Nirmanakaya.' This is explained in six words. The number of petals refers to the Nirmanakaya wheel having sixty-four petals. Each of the four chakras has eight petals, which, when calculated with curves, is sixty-four. The heart has eight without curves, the throat has sixteen, and the crown has thirty-two.
Complete purification means that the sixty-four of the Nirmanakaya are sixty-four channels, the heart purifies eight, the throat purifies sixteen, and the crown purifies thirty-two.
Having thus fully shown the four bodies, now showing that the nature of mind itself is complete with the Dharma Jewel (chos dkon mchog): The cause and effect of samsara are both complete in the Nirmanakaya wheel, which is suffering (sdug bsngal); the Dharma wheel is the origin (kun 'byung po); the cause and effect of nirvana: the Sambhogakaya wheel is cessation ('gog pa), and the Great Bliss wheel is the path (lam mo).
Likewise, in 'Eliminating Doubts,' it says: 'E bam (ཨེ་བྃ་，e bam，seed syllables) have the same cause, and maturation comes from the Dharma wheel.' and so on. Like this, residing in the body, if one meditates by reversing it on the path, at the time of tummo, adjusting the winds up and down, controlling the winds, everything is the truth of suffering (sdug bsngal gyi bden pa), because those sufferings as the cause produce the result of stinging pain, which is the truth of suffering. That is to say, the beginning of happiness is guided by suffering.
Then, when the tummo fire blazes, that is called the truth of the origin (kun 'byung gi bden pa). Then, from all the channels and bindus, the drops descend, this is the truth of the path (lam gyi bden pa). At that time, fire and bodhicitta mix, experiencing co-emergent wisdom, and thoughts cease, this is called the truth of cessation ('gog pa'i bden pa).
At that time, fire and bodhicitta mix, experiencing co-emergent wisdom, and thoughts cease, this is called the truth of cessation ('gog pa'i bden pa).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལམ་དངོས་མ་ཡིན་སྟེ་(ཏེ་)ལུས་སེམས་ལ་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)ནས། ད་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྡེ་པ་བཞི་ནི་ཞེས་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚང་། སྙིང་ཀར་(གར་)ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། འགྲིན་(མགྲིན་)པར་མང་པོས་བཀུར་བ། སྤྱི་བོར་ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་ལས་གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་ཉིད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཚང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམས་(སྡོམ་)པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་ཡང་
1-1-109a
ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྙིང་ཀ(ག) །རྣམ་པར་ཉེད་པ་འགྲིན་(མགྲིན་)པ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྤྱི་བོ་ལ་ཚང་ངོ་། །དགའ་བ་བཞི་ཡང་ལྟེ་བར་དགའ་བ། སྙིང་ཀར་(གར་)མཆོག་དགའ། འགྲིན་(མགྲིན་)པར་དགའ་བྲལ། སྤྱི་བོར་ལྷན་གཅིག་(ཅིག་)སྐྱེས་པ་ཚང་ངོ་། །དེ་གཉིས་གྱི་ཁྱད་ནི་མི་འདྲ་བ་དང་དུས་ཚོད་དུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་འཆར་བས། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་སྟན་(བསྟན་)པ་ལས། ཉམས་སུ་བླང་དུ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་ཤིག་ལམ་སྒོམ་པ་གཏུམ་མོ་དང་སྦྱར་ན་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྡོམས་ནས་ཨ་ལ་སེམས་སྟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་དགའ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་འབབ་ཚོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྟེ་(ཏེ་)མཆོག་དགའོ། །ཐིག་ལེ་དང་མེ་འདྲེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །རྗེས་ལ་གོང་གི་བདེ་བ་རྟོག་དཔྱོད་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དགའ་བྲལ་ལོ། །འདིར་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གནས་ཐབས་གྱིས་(ཀྱིས་)རང་ཤུགས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྫ་མའི་ནང་དུ་མར་མེ་གཏང་བས་ཁང་པའི་ནང་མི་གསལ་བ་འམ། དུང་གིས་སྲེ་མོག་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་འམ་བག་ཆགས་གྱིས་(ཀྱིས་)སྒྲིབ་སྟེ། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྒོམས་(སྒོམ་)པས་འབྲས་བུ་གནས་ཐབས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྟེན་(བསྟེན་)ནས་བསྒོམས་ན། ལས་རྒྱ་དང་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་ཕྱིན་པ་ནི་
1-1-109b
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཆོག་དགའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་བཟུང

【现代汉语翻译】
我不是真正的道路，而是为了完整地展示身心。因此，为了完整地展示四圣谛和佛法僧三宝，现在为了完整地展示僧宝，说了‘四部’。即：上座部（Sthavira）完整地存在于化身轮中；一切有部（Sarvastivada）在心间；大众部（Mahasamghika）在顶轮。为了消除对这些的疑惑，因为化身是上座部，所以说了化身轮即是上座部等。这样完整地展示了三宝之后，现在为了展示身心二者的总和，以及四种刹那和四种喜悦也完整地存在于其中，即：各种各样的刹那完整地存在于化身轮中；成熟于心间；净化于喉间；无相于顶轮。四种喜悦也完整地存在于脐间（乐），心间（最乐），喉间（离乐），顶轮（俱生乐）。二者的区别在于，通过区分不同和时间，是四种刹那；通过智慧自性的角度，是四种喜悦。这些也只是在拙火等道法的手印阶段，会显现这样的果位，所以只是展示果位的次第，而不是要修习。这些也暂时与修习拙火之道结合，上下之气汇聚，心识提升到阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），是各种各样的刹那，也就是乐。从顶轮降下明点时，是成熟，也就是最乐。明点与火融合，体验乐空不二时，是无相，也就是俱生乐。之后对之前的快乐进行思辨，是净化，也就是离乐。这里是将四种喜悦和四种刹那与道结合。这些也不是修习，而是果位自然而然显现的方式。就像在陶罐里点燃酥油灯，无法照亮整个房间一样；就像海螺里的sre mok一样，以这种方式存在，被遮蔽或习气所遮蔽。为了消除这些，通过修道，果位自然显现。如果不是依靠手印来修习，那么与事业手印平等结合，就是各种各样的喜悦。明点到达金刚的根部，就是成熟和最乐。明点保持在金刚宝的顶端
I am not the real path, but to fully demonstrate the body and mind. Therefore, in order to fully demonstrate the Four Noble Truths and the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), now to fully demonstrate the Sangha Jewel, it is said 'Four Divisions'. Namely: the Sthavira (上座部) fully exists in the Emanation Wheel; the Sarvastivada (一切有部) in the heart; the Mahasamghika (大众部) in the crown. In order to eliminate doubts about these, because the emanation is the Sthavira, it is said that the Emanation Wheel is the Sthavira, and so on. Having fully demonstrated the Three Jewels in this way, now to demonstrate the sum of body and mind, and that the four moments and four joys also fully exist within it, namely: various moments fully exist in the Emanation Wheel; maturation in the heart; purification in the throat; non-characteristic in the crown. The four joys also fully exist in the navel (joy), the heart (supreme joy), the throat (joy of separation), and the crown (co-emergent joy). The difference between the two is that, by distinguishing between difference and time, there are four moments; from the perspective of the wisdom's own nature, there are four joys. These are also only in the stage of the Tummo (拙火) and other path practices, such fruit positions will appear, so it is only to show the order of the fruit positions, not to practice. These are also temporarily combined with the practice of the Tummo path, the upper and lower energies converge, and the mind rises to A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), which is the various moments, that is, joy. When the bindu descends from the crown, it is maturation, that is, supreme joy. When the bindu and fire merge, experiencing the non-duality of bliss and emptiness, it is non-characteristic, that is, co-emergent joy. Afterwards, contemplating the previous bliss is purification, that is, the joy of separation. Here, the four joys and four moments are combined with the path. These are not practices, but the way the fruit position naturally appears. Just as lighting a butter lamp in a pottery pot cannot illuminate the entire room; like sre mok in a conch shell, existing in this way, obscured by obscurations or habitual tendencies. In order to eliminate these, through practicing the path, the fruit position naturally appears. If one does not rely on mudras to practice, then equally engaging with the Karma Mudra (事业手印) is the various joys. The bindu reaching the root of the vajra is maturation and supreme joy. The bindu held at the tip of the vajra jewel

【English Translation】
I am not the real path, but to fully demonstrate the body and mind. Therefore, in order to fully demonstrate the Four Noble Truths and the Three Jewels, now to fully demonstrate the Sangha Jewel, it is said 'Four Divisions'. Namely: the Sthavira (Elders) fully exists in the Emanation Wheel; the Sarvastivada (the doctrine that all exist) in the heart; the Mahasamghika (Great Assembly) in the crown. In order to eliminate doubts about these, because the emanation is the Sthavira, it is said that the Emanation Wheel is the Sthavira, and so on. Having fully demonstrated the Three Jewels in this way, now to demonstrate the sum of body and mind, and that the four moments and four joys also fully exist within it, namely: various moments fully exist in the Emanation Wheel; maturation in the heart; purification in the throat; non-characteristic in the crown. The four joys also fully exist in the navel (joy), the heart (supreme joy), the throat (joy of separation), and the crown (co-emergent joy). The difference between the two is that, by distinguishing between difference and time, there are four moments; from the perspective of the wisdom's own nature, there are four joys. These are also only in the stage of the Tummo and other path practices, such fruit positions will appear, so it is only to show the order of the fruit positions, not to practice. These are also temporarily combined with the practice of the Tummo path, the upper and lower energies converge, and the mind rises to A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), which is the various moments, that is, joy. When the bindu descends from the crown, it is maturation, that is, supreme joy. When the bindu and fire merge, experiencing the non-duality of bliss and emptiness, it is non-characteristic, that is, co-emergent joy. Afterwards, contemplating the previous bliss is purification, that is, the joy of separation. Here, the four joys and four moments are combined with the path. These are not practices, but the way the fruit position naturally appears. Just as lighting a butter lamp in a pottery pot cannot illuminate the entire room; like sre mok in a conch shell, existing in this way, obscured by obscurations or habitual tendencies. In order to eliminate these, through practicing the path, the fruit position naturally appears. If one does not rely on mudras to practice, then equally engaging with the Karma Mudra is the various joys. The bindu reaching the root of the vajra is maturation and supreme joy. The bindu held at the tip of the vajra jewel

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་དུས་ན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཟློག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་བསྡོམ་(སྡོམ་)པ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་པ་གསུངས་པས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་ཀ(ག) །ལྷའི་འགྲིན་(མགྲིན་)པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱི་བོར་ཚང་། དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་བས་ལམ་དུ་ཟློག་ནས་སྒོམ་པ་ལ་ཚང་བས། སྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས། ལམ་གྱི་གནས་སྟབས། འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་གསུམ་དུ་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་བསྡུས། འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་སྒོམས་(སྒོམ་)པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱེད། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས། སྔགས་གྱི་(ཀྱི་)དེ་ཁོ་ནས་རྫོགས་རིམས་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཡིད་སྐྱོབས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྟབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་ཏེ། རྫོགས་རིམས་གྱི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ལེའུ་ལྔ་པར་སྟོན། འདིར་ལུས་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའོ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚང་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་གུ་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་ཚང་བར་སྟན་(བསྟན་)པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཉི་མ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། ཨ་ལི་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་། ཀ་ལི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རླུང་ངོ་། །
1-1-110a
ཡང་ན་ཨ་ལི་ནི་གཡོན་ཐུར་ལྟ། ཀ་ལི་ནི་གྱེན་ལྟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་སྒོ་ནས་ལས་ཤིས་པ་དང་མི་ཤིས་པ་བསྟན་པའོ། །འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་དང་། དབྱུ་གུས་ནམ་ཟླ་དང་ལས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འཛིན་ལ། དེ་ཡང་གསེར་བསྲང་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་བཞོང་(གཞོང་)པ་ཞེང་དུ་གཉིས་པ་སྤངས་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བྱས་ལ། གསེར་ཞོ་བཞི་ལ་ཐུར་མ་སོར་དྲུག་པ་གཅིག་བྱས་སྟེ(ཏེ)། དེས་གཞོང་པའི་དབུས་ཕུག་པའི། གཞོང་པ་དེ་སྣོད་ཆུས་བཀང་བར་བཞག་ལ། ཟངས་གྱི་(ཀྱི་)ཁ་ལ་དབྱུག་པ་གཅིག་རྒྱབ། ཐུར་མ་བྱུང་ལ། དེ་ནས་ཆུ་དེ་གང་ནས་སྣོད་གཅིག་དུ་གཞག་(ཏུ་བཞག་)ལ་དེ་ལ་དབྱུག་གུ་གཅིག་རྒྱབ་པས་ཟད་པས། དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས། སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་(ཏུ་)འཕོ་

【现代汉语翻译】
在结合的时刻，体验到的是与特征分离且与生俱来的喜悦。然后，在收回明点的时刻，体验到的是完全转变的刹那，即分离之喜。如此，将自身的身心二者结合，即是展示了四种真实的圆满。因为宣说了‘四种真实’，所以，我的真实在脐轮圆满，咒语的真实在心间，本尊的真实在喉间，智慧的真实在头顶圆满。如此，因为在自身圆满，所以在转化为道并修持时，一切皆圆满。若应用于修行，则可归纳为事物之状态、道之状态、果之状态三种。
其中，事物之状态可归纳为我的真实与本尊的真实二者。在果之状态中，则包含了智慧的真实。我的真实使人了解身体的事物之状态的修持要点。本尊的真实则确立了心的事物之状态的见解。咒语的真实则通过任何一种圆满次第来保护心意，这即是道之状态。智慧的真实是果之状态，指的是圆满次第的体验不断提升。详细内容将在第五品中阐述。此处展示的是在身体上圆满。因此，展示了超越痛苦的法的圆满。现在，展示轮回之王，即木杖等在自身上的圆满，即‘月亮’等。
其中，月亮是从左侧运行的风，太阳是从右侧运行的风，阿利（藏文：ཨ་ལི་，梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿利）是进入体内的风，嘎利（藏文：ཀ་ལི་，梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎利）是呼出的风。
或者说，阿利是向下看的，嘎利是向上看的。这些也都自然地在身体上圆满。像这样的通过风来展示吉祥与不吉祥之事。关于迁识等，则是通过外部的时辰，用木杖来掌握季节和工作的时间。具体做法是，用一根金条制作一个金色的容器，宽度为两指，长度为四指。然后，用四勺金粉制作一个长六指的漏斗。用这个漏斗在容器的中央钻孔。将容器装满水。在铜的边缘放一根木棍。漏斗出现后，将水从一个容器倒入另一个容器，然后用木棍敲击，直到水流完。这样计算，木杖六十四根，时辰三十二个，从一个容器转移到另一个容器。

【English Translation】
At the time of union, the joy that arises is that which is free from characteristics and co-emergent. Then, at the time of reversing the bindu, the moment of complete transformation is experienced, which is the joy of separation. Thus, combining one's own body and mind is to demonstrate the completeness of the four realities. Because the 'four realities' are spoken of, my reality is complete in the navel chakra, the reality of mantra in the heart, the deity's in the throat, and the reality of wisdom is complete in the crown of the head. Thus, because it is complete in oneself, it is complete when transforming into the path and practicing. If applied to practice, it can be summarized into three states: the state of things, the state of the path, and the state of the fruit.
Among these, the state of things can be summarized into my reality and the deity's reality. In the state of the fruit, the reality of wisdom is included. My reality enables one to understand the key points of practicing the state of things of the body. The deity's reality establishes the view of the state of things of the mind. The reality of mantra protects the mind through any of the stages of completion, which is the state of the path. The reality of wisdom is the state of the fruit, which refers to the experience of the stages of completion arising higher and higher. Details are shown in the fifth chapter. Here, it is shown to be complete in the body. Therefore, it demonstrates the completeness of the Dharma that transcends suffering. Now, demonstrating the completeness of the king of samsara, such as the wooden staff, in oneself, i.e., 'the moon,' etc.
Among these, the moon is the wind that moves from the left, the sun is the wind that moves from the right, Ali (藏文：ཨ་ལི་，梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：Ali) is the wind that enters the body, and Kali (藏文：ཀ་ལི་，梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：Kali) is the wind that exits.
Alternatively, Ali looks downward, and Kali looks upward. These are also naturally complete in the body. In this way, auspicious and inauspicious events are indicated through the wind. As for transference of consciousness and so on, the external hours are used, and the seasons and times of work are determined with a wooden staff. The method is to make a golden vessel from one gold bar, with a width of two fingers and a length of four fingers. Then, make a funnel of six fingers long from four zho of gold powder. Use this funnel to drill a hole in the center of the vessel. Fill the vessel with water. Place a stick on the edge of the copper. When the funnel appears, pour the water from one vessel into another, and then tap with the stick until the water runs out. Counting in this way, there are sixty-four wooden staffs, thirty-two hours, and the transfer from one vessel to another.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཅུ་དྲུག །ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཐུན་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རླུང་ལ་བཟུང་བ་ནི། རྒན་པ་ལ་རླུང་མི་ཐེམ། གཞོན་པ་ལ་ལྷག །དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་རྒྱ་རྒྱུ་སྟེ། རླུང་ལ་རྩི་བ་ནི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རེ་རེ་ལ་རླུང་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྒྱུ་བའོ། །དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞི་རེ་རེ་ལ་རླུང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུའོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་རླུང་དྲུག་རྒྱ་བདུན་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ལྔ་རྒྱུའོ། །ཐུན་བཞིའི་རེ་རེ་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལས་གང་ཤིས་པ་དང་། མི་ཤིས་པ་བརྟག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ལ་ཚང་བར་རྟོགས་པས་ཕྱིའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
1-1-110b
ཆོས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་བཞག་ནས་ད་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་སྟེ་(ཏེ་)རང་ལ་དེ་ལྟར་ཚང་བས། ལམ་གྱི་གནས་སྟབས་ཙན་ད་ལི་སྒོམས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་ལུས་བཅོས་ཏེ་རླུང་སེམས་བྱང་སེམས་ཨ་བ་འདུ་(དྷུ་)ཏིར་བཅུག་ལ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ནས་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་འཛག་པས་སྟེ(ཏེ)། སྲན་མ་ཙམ་ཕྲལ་ཕྲལ་འཛག་པ་ལ་བྱའོ། །དེས་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཅེས་(ཞེས་)བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་ས་ཧ་ཛ་ར་གནས་པ་འམ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། རིགས་ནི་དེའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གྲངས་གྱིའོ(ཀྱིའོ)། །ལེའུ་དང་པོའི་ཊྰི་ཀའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།
བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་མན་ཆད་ལ་གསུམ་ཏེ། ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་དང་། ལེའུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ། མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་གྱི་སྒྲིག་ལུགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་སྟན་(བསྟན་)པ་དེ་ལ་སྔགས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན། མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒྲིག་ལུགས་ནི། ལེའུ་དང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་ཐད་ཀར་སོ་སོ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དེའི་ལེའུ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུ་ཡི་གཞུང་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མཚན་སྟན་(བསྟན་)པའོ། །དང་པོ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལ

【现代汉语翻译】
十六分（བཅུ་དྲུག）：指一天分为十六个时段。
八大时（ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད）：指将一天分为八个大的时段。
四大时（ཐུན་ཆེན་པོ་བཞིའོ）：指将一天分为四个大的时段。
对于瑜伽士来说，控制这些外部时段的气息是：老年人气息不稳，年轻人气息过盛，壮年人气息流动为两万一千六百。计算气息的方法是：十六分中的每一分，气息流动一千三百五十。六十四指（དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་）中的每一指，气息流动三百三十八点八。三十二时（ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་）中的每一时，气息流动六百七十五。四个时段中的每一时段，气息流动五千四百。对于这些，要辨别哪些吉祥，哪些不吉祥。
这些的总结是，一切都是四的倍数。通过区分，这样就能明白轮回和涅槃的所有法，都完整地存在于自身和依赖于自身的内心之中，从而斩断对外在轮回和涅槃之法的执着。
将所知的对象放在一边，现在向内看，因为自身已经完整具备了这些。因此，修持道之次第的旃陀梨（ཙན་ད་ལི་，Candali，拙火）的方法，就是从脐轮开始等等。这也要调整身体，将气息、心、菩提心（བྱང་སེམས་，bodhicitta，觉悟之心）、阿瓦都提（ཨ་བ་འདུ་ཏིར་，Avadhuti，中脉）纳入其中。然后，一切显现都转化为喜乐。通过在脐轮修持拙火，焚烧顶轮的吽（ཧྃ，hūṃ，种子字，表示智慧），使之滴落，就像豆子一样一滴一滴地滴落。这指的是消灭执着于五蕴的分别念，这被称为焚烧五如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་）。身体的四大元素，也安住在千叶莲花处，或者说是焚烧眼等。
金刚（རྡོ་རྗེ་，vajra，坚固不坏之物）是事物存在的实相，种姓（རིགས་，rik，家族）是它的分类，章节（ལེའུ་，le'u，部分）是治理正文，第一（དང་པོ་）是数字。第一章的注释完毕。
第二章，真言之章。
向至尊上师们顶礼！从这里开始有三点：章节的关联，章节显现的关联，以及总说、广说之次第。因此，第一章总说，如果没有真言就无法成就，所以宣说了真言之章。总说、广说的次第是：第一章的见解等内容，将通过这一章来详细阐述。显现的关联是直接将各自引导到道上。这一章有三个内容：承诺宣说，章节的正文，以及章节的名称。
首先是承诺宣说：真言之章。

【English Translation】
Sixteen parts (བཅུ་དྲུག): Refers to dividing the day into sixteen segments.
Eight great periods (ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད): Refers to dividing the day into eight large periods.
Four great periods (ཐུན་ཆེན་པོ་བཞིའོ): Refers to dividing the day into four large periods.
For a yogi, controlling the breath in these external time periods is as follows: the breath of an old person is unstable, the breath of a young person is excessive, and the breath of a middle-aged person flows at twenty-one thousand six hundred. The method of calculating the breath is: for each of the sixteen parts, the breath flows one thousand three hundred and fifty. For each of the sixty-four finger-widths (དབྱུག་གུ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་), the breath flows three hundred thirty-eight point eight. For each of the thirty-two hours (ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་), the breath flows six hundred seventy-five. For each of the four periods, the breath flows five thousand four hundred. For these, one must discern which are auspicious and which are inauspicious.
The summary of these is that everything is a multiple of four. By distinguishing, one can understand that all dharmas of samsara and nirvana are completely present within oneself and the mind that depends on oneself, thereby cutting off attachment to external dharmas of samsara and nirvana.
Putting aside the object of knowledge, now look inward, because oneself already completely possesses these. Therefore, the method of practicing Candali (ཙན་ད་ལི་, Candali, inner heat) in the stages of the path is to start from the navel chakra, etc. This also involves adjusting the body, incorporating the breath, mind, bodhicitta (བྱང་སེམས་, bodhicitta, mind of enlightenment), and Avadhuti (ཨ་བ་འདུ་ཏིར་, Avadhuti, central channel) into it. Then, all appearances transform into bliss. By practicing inner heat in the navel chakra, burning the hūṃ (ཧྃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) at the crown chakra, causing it to drip, dripping one drop at a time like beans. This refers to eliminating the conceptual thoughts that cling to the five aggregates, which is called burning the five Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་). The four elements of the body also reside in the thousand-petaled lotus, or rather, burning the eyes, etc.
Vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, indestructible object) is the reality of the existence of things, lineage (རིགས་, rik, family) is its classification, chapter (ལེའུ་, le'u, part) is governing the text, and first (དང་པོ་) is the number. Commentary on the first chapter is completed.
Chapter Two, the Chapter of Mantras.
Homage to the supreme and venerable gurus! From here on, there are three points: the connection of the chapters, the connection of the manifestation of the chapters, and the order of summary and detailed explanation. Therefore, the first chapter summarizes, and without mantras, it cannot be accomplished, so the chapter of mantras is explained. The order of summary and detailed explanation is: the meaning of the views, etc., of the first chapter will be explained in detail through this chapter. The connection of manifestation is to directly guide each onto the path.
This chapter has three contents: the promise to explain, the actual text of the chapter, and the title of the chapter.
First is the promise to explain: the Chapter of Mantras.

--------------------------------------------------------------------------------

ེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ། དེའི་སྔགས་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། སྤེལ་ཚིག་དང་། དག་བྱེད་ལྔའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཨ་ལི་ཀ་ལི་སྟེ། དོན་ཐབས་
1-1-111a
ཤེས་རབ་བོ། །དབྱེ་བ་སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་སྟེ(ཏེ)། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྱི་(ཀྱི་)རང་བཞིན་སྟེ(ཏེ)། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྔགས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གྱི་སྔགས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གྱི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པས་སམ་ཐུགས་བསྐུལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། སྔགས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པར་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སྔགས་རྣམས་སྔགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བར་བྱེད། སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ནི་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱས་སྟེ(ཏེ)། ཞི་བའམ་རྒྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཟླས་པ་སྟོན་ཏོ། །དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དགུ་པའི་སྔགས་བསྡུ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །ད་ནི་ལེའུ་ཡི་གཞུང་དངོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གྱི་(ཀྱི་)ཆིངས་སུ་སྡུས(བསྡུས)། གཏོར་མའི་སྔགས་བཞིའི་རྒྱུད་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དུས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ཅར་དུ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བོན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་བསྐྱེད་རིམས་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་དགོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་འགྲོ། རྫོགས་རིམས་དུས་ན་སྙིང་ཁར་དགོད་པ་ལ་འགྲོ་སྟེ་རང་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྡུའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་
1-1-111b
རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་དང་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དེའི་ནང་ནས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བསྡུའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་གྱི་(ཀྱི་)རྐང་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ཆར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་མེད་པ་ལ་གཞུག་གོ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་རིམས་གཏུམ་མོ་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུད་དང་འབྲས་བ

【现代汉语翻译】
现在开始解释‘诶’。正如（经文）所展示的，其中有五种真言：本体、分类、词源、扩展词和净化。本体是阿利嘎利，意思是方法和智慧。
分类包括真言的特征和真言的同源性。真言的特征是诸佛的清净智慧。正如金刚顶经所说：‘所有真言的特征，是诸佛的清净智慧，是法界的自性，是成就法之精华，是所有真言的特征。’
真言的同源性包括基础续的真言、自性续的真言和果续的真言。真言的词源是迎请或激励。正如《古尔经》第六品所说：‘真言是迎请，迎请诸佛菩萨’等等。在《意趣显说》中也说：‘真言，真言，是激励真如。’
真言的扩展词在《古尔经》第十一品中可以了解，它展示了如何通过寂静或增长来重复。净化的意义在《常续》第九品中通过收集真言来展示。品是守护经文，解释是承诺。现在展示品部的实际经文。
它被总结在续部的誓言中。朵玛的四种真言在灌顶时需要，自性续在生起次第和圆满次第的禅修期间需要，果续在所有三种情况下都需要。如来藏的种子字在自性续的生起次第期间放置在心间，这适用于生起如来。在圆满次第期间，放置在心间，这适用于自性续。
黑汝嘎的心髓和瑜伽母的种子字，以及双手、四手和六手的真言，以及身语意加持的真言，这些都从自性续中收集到生起次第的真言中。所有真言的根本等，都被收集到所有三个续部中，并应用于没有嗡和吽帕的真言。摧毁城市的真言是圆满次第拙火瑜伽中摧毁城市，以及果位事业中摧毁外在的城市。这是自性续和果续。

【English Translation】
Now begins the explanation of 'Eh.' As demonstrated (by the scripture), there are five mantras within it: essence, classification, etymology, extension, and purification. The essence is Ali Kali, meaning method and wisdom.
The classification includes the characteristics of mantras and the homology of mantras. The characteristic of mantras is the pure wisdom of all Buddhas. As stated in the Vajrasekhara Sutra: 'The characteristic of all mantras is the pure wisdom of all Buddhas, it is the nature of Dharmadhatu, it is the essence of Dharma to accomplish, it is the characteristic of all mantras.'
The homology of mantras includes the mantras of the basic tantra, the mantras of the nature tantra, and the mantras of the fruit tantra. The etymology of mantras is inviting or inspiring. As stated in the sixth chapter of the Gur Tantra: 'Mantras are inviting, inviting all Buddhas and Bodhisattvas,' and so on. It is also said in the Exposition of Intentions: 'Mantras, mantras, are inspiring Suchness.'
The extension of mantras can be understood in the eleventh chapter of the Gur Tantra, which demonstrates how to repeat through pacification or increase. The meaning of purification is demonstrated in the ninth chapter of the Constant Tantra by collecting mantras. Chapter is guarding the scripture, and explanation is a promise. Now, the actual scripture of the chapter is shown.
It is summarized in the vows of the tantra. The four mantras of Torma are needed during empowerment, the nature tantra is needed during the meditation of the generation stage and completion stage, and the fruit tantra is needed in all three cases. The seed syllable of Tathagatagarbha is placed in the heart during the generation stage of the nature tantra, which applies to generating the Tathagata. During the completion stage, it is placed in the heart, which applies to the nature tantra.
The heart essence of Heruka and the seed syllables of Yoginis, as well as the mantras of two-handed, four-handed, and six-handed deities, and the mantras of body, speech, and mind blessings, these are all collected from the nature tantra into the mantras of the generation stage. The root of all mantras, etc., are collected into all three tantras and applied to mantras without Om and Hum Phat. The mantra of destroying the city is destroying the city in the Tummo of the completion stage, and destroying the external city in the activities of the fruit. This is the nature tantra and the fruit tantra.

--------------------------------------------------------------------------------

ུའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ན་སྔགས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ་ཁ་ཅིག་ནི་བཞིའི་རྒྱུད་གྱི་སྔགས། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གྱི་(ཀྱི་)སྔགས། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྔགས། ཁ་ཅིག་ནི་གཞི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྔགས་སུ་འདུག་གོ། །རེངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། སྡང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགུག་པའི་སྔགས་དང་། གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་། བདུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བདུན་ནོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་སྔགས་དང་བརྒྱད། ཆར་དབབ་པའི་སྔགས་དང་དགུ། སྤྲིན་བྲལ་ཏེ་ཆར་བཅད་པའི་སྔགས་དང་བཅུ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་ཅིག །ལྷ་འགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་གཉིས་ཚ་བའི་ཆོ་གས་ཏེ་དགྲ་ལ་རིམས་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་གསུམ། ཆང་སྐྱུགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅུ་བཞི། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་སྟེ་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཅོ་ལྔ། ཉི་ཟླ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཅུ་དྲུག །
1-1-112a
རྡོ་རྗེ་སྐར་མས་པྲ་དབབ་པ་དང་བཅུ་བདུན། གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད། སྟག་འབྲོས་པ་དང་བཅུ་དགུ། བསེ་འབྲོས་པ་ཉི་ཤུ། སྦྲུལ་འབྲོས་པ་དང་ཉེར་གཅིག །ཁྱི་འབྲོས་པ་དང་ཉེར་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་གཉིས་སྔགས་ཉེར་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས། དེའི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་འབའ་ཞིག་གི་སྔགས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་སྔགས་སོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གཏོར་མའི་སྔགས་ལ་ལྔ་སྟེ། གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་། གཏོར་མའི་དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དབུལ་བའི་ཐབས་དང་། དབུལ་བའི་སྔགས་སོ། །དབུལ་ས་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་སྟེ་(དེ་)མགྲོན་ཉེར་བཞི་གུར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་བསྟན། དགོས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞིའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བྷ་ལི་ཞེས་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དབུལ་བའི་ཐབས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པས་བསྟན། དབུལ་བའི་སྔགས་ནི་རྒྱས་པར་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་འོང་། བསྡུས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་ཉེར་གཉིས་པོ་སྟན་(བསྟན་)པ་རྣམས་བསྡུས་ན་ནི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་སྟེ(ཏེ)། དེའང་དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
所有这些咒语可以归纳为两种类别：事业之续和四续。净化土地的咒语可以归纳为四续的咒语。因此，这里有十一个咒语，其中一些是四续的咒语，一些是自性续的咒语，一些是自性和果二者的咒语，还有一些是基、自性和果三者的咒语。
使僵硬的咒语、控制的咒语、驱逐的咒语、憎恨的咒语、明咒、勾招的咒语和杀戮的咒语，这七个咒语是用于成就七空行母的七种事业的咒语。
咕噜咕咧（Kurukulle）的咒语是第八个。降雨的咒语是第九个。驱散云朵以阻止降雨的咒语是第十个。金刚橛（Vajrakila）的仪轨是第十一个。使天神惊慌的仪轨是第十二个。引发热病的仪轨，即向敌人传播瘟疫的仪轨，是第十三个。使人呕吐酒的仪轨是第十四个。使人极度陶醉，即控制女性的仪轨，是第十五个。控制日月（太阳和月亮）的仪轨是第十六个。
用金刚星（Vajra Star）降冰雹的仪轨是第十七个。使大象逃跑的仪轨是第十八个。使老虎逃跑的仪轨是第十九个。使犀牛逃跑的是第二十个。使蛇逃跑的是第二十一个。使狗逃跑的是第二十二个。这二十二个咒语不是四续的咒语，也不是自性续的咒语。这些是果续的咒语，其中只有果的事业之咒，而不是其他的咒语。因此，在本章节的文本中有三十三个咒语。
其中，朵玛（Torma，食子）的咒语有五个：供养朵玛、朵玛的必要性、词义解释、供养的方法和供养的咒语。供养的对象是八大天神、八大龙族和八方守护神，这二十四位宾客在第三品中已经阐述。必要性在后续品第四品中已经说明，为了平息一切障碍，应经常供养朵玛。词义解释是“巴利（Bhali）”，意为产生力量或能力。供养的方法在第一品第七品中通过“以金刚颅器之结合”来阐述。供养的咒语将在后续品第四品中详细说明，这里是简略的说明。
如果将所描述的二十二种事业归纳起来，可以归纳为八大事业：控制、明咒、摧毁敌方阵营、驱逐、

【English Translation】
All these mantras can be summarized into two categories: Kriya Tantra and the Four Tantras. The mantra for purifying the ground can be summarized into the mantras of the Four Tantras. Thus, there are eleven mantras here, some of which are mantras of the Four Tantras, some are mantras of the Svabhava Tantra (Nature Tantra), some are mantras of both Svabhava and Phala (Result), and some are mantras of the base, Svabhava, and Phala.
The mantra for stiffening, the mantra for controlling, the mantra for expelling, the mantra for hating, the mantra for Abhichara (manifest action), the mantra for attracting, and the mantra for killing—these seven are the seven mantras for accomplishing the seven actions of the seven Dakinis.
The mantra of Kurukulle is the eighth. The mantra for raining is the ninth. The mantra for dispelling clouds to stop raining is the tenth. The ritual of Vajrakila (Vajra Dagger) is the eleventh. The ritual of frightening the deities is the twelfth. The ritual of causing fever, which is sending plague to the enemy, is the thirteenth. The ritual of causing vomiting of alcohol is the fourteenth. The ritual of making one extremely intoxicated, which is controlling women, is the fifteenth. The ritual of controlling the sun and moon is the sixteenth.
The ritual of hailing with the Vajra Star is the seventeenth. The ritual of causing elephants to flee is the eighteenth. The ritual of causing tigers to flee is the nineteenth. Causing rhinoceroses to flee is the twentieth. Causing snakes to flee is the twenty-first. Causing dogs to flee is the twenty-second. These twenty-two mantras are not mantras of the Four Tantras, nor are they mantras of the Svabhava Tantra. These are mantras of the Phala Tantra, and among them are only the mantras of actions of the Phala, not others. Thus, there are thirty-three mantras in the text of this chapter.
Among them, there are five mantras for Torma (sacrificial cake): offering the Torma, the necessity of the Torma, the etymological explanation, the method of offering, and the mantra of offering. The objects of offering are the eight great gods, the eight great Nagas, and the eight directional guardians, these twenty-four guests have been explained from the third chapter. The necessity has been explained from the fourth chapter of the later section, in order to pacify all obstacles, Torma should be offered regularly. The etymological explanation is 'Bhali', which means generating strength or power. The method of offering is explained from the seventh chapter of the first section by 'with the union of Vajra skull cup'. The mantra of offering will be explained in detail from the fourth chapter of the later section, this is a brief explanation.
If the twenty-two actions described are summarized, they can be summarized into eight great actions: controlling, Abhichara, destroying the enemy's camp, expelling,

--------------------------------------------------------------------------------

བསད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པའོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ནི་དབང་གི་ལས། ཆར་དབབ་གཅད་གཉིས་རྒྱས་པའི་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་འགས་པ་དང་། རིམས་བཏང་བ་དང་། ཆང་སྐྱུག་པ་རྣམས་ནི་
1-1-112b
མངོན་སྤྱོད་དུ་བཏགས་སོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། པྲ་དབབ་པ་དང་། དེ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་བགར་(དགར་)བའི་ལས་སམ་ཞི་བའི་ལས་སུ་བསྡུ། ཌཱ་ཀིའི་ལས་བདུན་པོ་དེ་མིང་གིས་དོན་དེ་གསལ་བར་ཡོད་དོ། །ཞི་བའི་ལས་ནི་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཧེ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་སུམ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་སྐྱོལ་བ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ། དངོས་བཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ། དེ་ནས་ས་བོན་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨཾ་ཨ། གང་སྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་སྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། {བསང་}(གསང་)བའི་གྷོ་ར་དང་། ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བདག་མེད་མ། ས་སྤྱོད་མ། མཁའ་སྤྱོད་མ། དེ་ཚོ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྒོམས་སྟེ(ཏེ)། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་གནག་པ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། ཁ་ཊཱྃ་ཁ་མཆན་ཁུང་ཏུ་(དུ་)བཅུག་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གང་ཡིན་པའི་ས་བོན་སྙིང་ཁར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་སོ་སོ་གང་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་མཐའ་དོན་ཡོད་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་སོ་སོ་གང་ཡིན་པའི་ཟླས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་གཞུང་ནས་འབྱུང་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆར་དབབ་པ་ལ་བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་
1-1-113a
ལས་སྦྱོར་མ་ཕེབས་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་སྟེ་བཛྲ་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཧེ་གོང་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱེད་ལ། ༀ་གུ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྫས་བསག་པ་དང་དལ་བྲི་བ་ལ་སོགས་བྱས་ལ། རང་ཧེ་བཛྲ་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དལ་སྐྱེད་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནམ་བརྒྱད་ལས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁིམ་ལས་བྱ་ཁྱུང་གི་སྦར་བས་ཀླུ་འཆིང་བར་བསམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་གུར་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསམས་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟིམ། དབང་སྐུར་(བ

【现代汉语翻译】
诛杀，勾招，息灾，增益。咕汝咕列（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་，梵文天城体：कुरु कुल्ले，梵文罗马拟音：Kuru Kulle，汉语字面意思：咕汝咕列）是怀爱的事业；降雨和断除二者是增益的事业。金刚橛的仪轨，以及降伏天神，驱逐瘟疫，令人呕吐等，这些被认为是现观行为。
使女子臣服，使日月臣服，降冰雹，这三者都属于怀爱。驱逐逃逸的大象等属于遮止的事业或息灾的事业。七种空行母的事业，其名称已明确说明其意义。息灾的事业，应通过暗示来理解。在帐篷品第十一章中可以了解。
要成就七空行母的七种事业，首先要修持黑汝嘎（Heyvajra）的近修三百万或一千万遍。修持时，首先进行上师清净的仪轨，修持四无量心，观想四种事物为空性。然后观想种子字：阿、啊、伊、噫、乌、呜、昂、啊。观想所要生起的种子字，从中观想出圆满的形象，即金刚母，以及秘密的郭拉，水瑜伽母，金刚空行母和无我母，行地母，行空母。观想她们的形象为黑色，右手持弯刀，左手持盛满血的颅碗，卡章嘎插入腋下，以骨饰庄严。然后观想各自的种子字在心间。之后，迎请各自的智慧尊，融入二者无别。然后通过灌顶，以五部佛——毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་，梵文：Vairocana，汉语：光明遍照）、宝生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文：Ratnasambhava，汉语：宝源）、无量光佛（藏文：མཐའ་དོན་，梵文：Amitābha，汉语：无量光）、不空成就佛（藏文：ཡོད་མི་，梵文：Amoghasiddhi，汉语：不空成就）、不动佛（藏文：མི་སྐྱོད་，梵文：Akshobhya，汉语：不动）——作为灌顶的标志，依次作为头饰。然后通过念诵各自的咒语来成就。按照仪轨中所述进行事业。咕汝咕列的修法在第十一章中说明。若要降雨，在没有进行近修和事业之前，是祈雨的仪轨。对此，要对金刚进行近修。修持时，如前一样，通过八堆柴火来生起，念诵‘嗡 咕突’（ༀ་གུ་ཏུ་）一万遍。在进行事业时，按照仪轨中所述，积聚材料，书写护轮等。自己观想为黑汝嘎，通过八堆柴火来生起。然后在生起坛城时，观想八瓣莲花上，八个‘南’字化为八龙，头朝下。其上，观想‘钦’字化为迦楼罗的爪子束缚着龙，其上观想‘吽’字化为大力明王，四面八臂，如帐篷品第三章中所述，然后将这些融入智慧尊，进行灌顶。
Killing, summoning, pacifying, and increasing. Kurukulle (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་，梵文天城体：कुरु कुल्ले，梵文罗马拟音：Kuru Kulle，汉语字面意思：Kurukulle) is the activity of subjugation; raining and cutting off are the activities of increasing. The ritual of Vajrakila, as well as subduing gods, expelling plagues, and causing vomiting, are considered manifest actions.
Subjugating women, subjugating the sun and moon, and causing hail to fall, these three are all included in subjugation. Driving away fleeing elephants and the like are included in the activity of averting or pacifying. The seven activities of the Dakinis, their names clearly state their meanings. The activity of pacifying should be understood implicitly. It can be understood in the eleventh chapter of the Tent.
To accomplish the seven activities of the seven Dakinis, one must first practice the approach of Hevajra three hundred thousand or one million times. When practicing, first perform the ritual of purifying the Lama, meditate on the four immeasurables, and contemplate the emptiness of the four objects. Then contemplate the seed syllables: A, Ah, I, Ee, U, Oo, Ang, Ah. Contemplate the seed syllable from which one wishes to arise, and from it visualize the complete form, namely Vajra Mother, as well as the secret Ghora, Water Yogini, Vajra Dakini, and Selfless Mother, Earth-Walking Mother, Sky-Walking Mother. Visualize their forms as black in color, holding a curved knife in the right hand and a skull cup filled with blood in the left hand, with a khatvanga inserted into the armpit, adorned with bone ornaments. Then contemplate the respective seed syllable in the heart. Afterwards, invite the wisdom beings of each and blend them into non-duality. Then, through empowerment, the five Buddhas—Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་，梵文：Vairocana，汉语：Illuminating Everywhere), Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文：Ratnasambhava，汉语：Jewel-Born), Amitabha (藏文：མཐའ་དོན་，梵文：Amitābha，汉语：Infinite Light), Amoghasiddhi (藏文：ཡོད་མི་，梵文：Amoghasiddhi，汉语：Unfailing Success), and Akshobhya (藏文：མི་སྐྱོད་，梵文：Akshobhya，汉语：Immovable)—are the emblems of empowerment, respectively as head ornaments. Then accomplishment is achieved through reciting the respective mantras. Apply the activities as described in the texts. The method of accomplishment of Kurukulle is explained in the eleventh chapter. If one wants to cause rain, before the approach and activity are performed, it is the ritual of praying for rain. For this, one must perform the approach to Vajra. When practicing, generate as before with eight piles of firewood, and recite the mantra 'Om Gutu' (ༀ་གུ་ཏུ་) one hundred thousand times. When performing the activity, according to what is described in the texts, accumulate materials, write the protection wheel, etc. Visualize oneself as Hevajra, generate with eight piles of firewood. Then, when generating the mandala, visualize on the eight-petaled lotus, the eight 'Nam' syllables transforming into eight Nagas with their heads down. Above that, visualize the 'Khim' syllable transforming into the claws of Garuda binding the Nagas, and above that visualize the 'Hum' syllable transforming into the Mighty One, with four faces and eight arms, as described in the third chapter of the Tent, and then merge these into the wisdom beings and perform the empowerment.

【English Translation】
Killing, summoning, pacifying, and increasing. Kurukulle (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་，梵文天城体：कुरु कुल्ले，梵文罗马拟音：Kuru Kulle，汉语字面意思：Kurukulle) is the activity of subjugation; raining and cutting off are the activities of increasing. The ritual of Vajrakila, as well as subduing gods, expelling plagues, and causing vomiting, are considered manifest actions.
Subjugating women, subjugating the sun and moon, and causing hail to fall, these three are all included in subjugation. Driving away fleeing elephants and the like are included in the activity of averting or pacifying. The seven activities of the Dakinis, their names clearly state their meanings. The activity of pacifying should be understood implicitly. It can be understood in the eleventh chapter of the Tent.
To accomplish the seven activities of the seven Dakinis, one must first practice the approach of Hevajra three hundred thousand or one million times. When practicing, first perform the ritual of purifying the Lama, meditate on the four immeasurables, and contemplate the emptiness of the four objects. Then contemplate the seed syllables: A, Ah, I, Ee, U, Oo, Ang, Ah. Contemplate the seed syllable from which one wishes to arise, and from it visualize the complete form, namely Vajra Mother, as well as the secret Ghora, Water Yogini, Vajra Dakini, and Selfless Mother, Earth-Walking Mother, Sky-Walking Mother. Visualize their forms as black in color, holding a curved knife in the right hand and a skull cup filled with blood in the left hand, with a khatvanga inserted into the armpit, adorned with bone ornaments. Then contemplate the respective seed syllable in the heart. Afterwards, invite the wisdom beings of each and blend them into non-duality. Then, through empowerment, the five Buddhas—Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་，梵文：Vairocana，汉语：Illuminating Everywhere), Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文：Ratnasambhava，汉语：Jewel-Born), Amitabha (藏文：མཐའ་དོན་，梵文：Amitābha，汉语：Infinite Light), Amoghasiddhi (藏文：ཡོད་མི་，梵文：Amoghasiddhi，汉语：Unfailing Success), and Akshobhya (藏文：མི་སྐྱོད་，梵文：Akshobhya，汉语：Immovable)—are the emblems of empowerment, respectively as head ornaments. Then accomplishment is achieved through reciting the respective mantras. Apply the activities as described in the texts. The method of accomplishment of Kurukulle is explained in the eleventh chapter. If one wants to cause rain, before the approach and activity are performed, it is the ritual of praying for rain. For this, one must perform the approach to Vajra. When practicing, generate as before with eight piles of firewood, and recite the mantra 'Om Gutu' (ༀ་གུ་ཏུ་) one hundred thousand times. When performing the activity, according to what is described in the texts, accumulate materials, write the protection wheel, etc. Visualize oneself as Hevajra, generate with eight piles of firewood. Then, when generating the mandala, visualize on the eight-petaled lotus, the eight 'Nam' syllables transforming into eight Nagas with their heads down. Above that, visualize the 'Khim' syllable transforming into the claws of Garuda binding the Nagas, and above that visualize the 'Hum' syllable transforming into the Mighty One, with four faces and eight arms, as described in the third chapter of the Tent, and then merge these into the wisdom beings and perform the empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐུར་)མཆོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། བདག་གིས་ཐེ་ཙོམ་མི་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པས་གཟིར། དེས་བྱ་ཁྱུང་ལ། དེས་ཀླུ་བརྒྱད་ལ། དེས་ནུབ་བྱང་འཚམས་གྱི་(མཚམས་ཀྱི་)མཐའ་ཡས་ལ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་གཟིར་བས་ངེས་པར་ཕེབས་(འབེབས་)སོ། །དེས་སྡེ་ཚན་དུ་མས་ལོགས་སུ་བཟླས་པས་འབབ། ཆར་བཅད་པ་ལ་ཧེ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཧེ་བཛྲས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཨརྱ་ཞེས་པ་ལ་ཁྲི་བཟླས། ལས་སྦྱོར་ལ་རོ་རས་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་སྤྲིན་གཞིག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། འཛུབ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་སྔགས་ཟླས་ན་ཆར་ངེས་པར་འཆད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བཅད་པ་ལ་ཧེ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་འབུམ་སོང་བས། སྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་རི་ལུ་ན་རེ་བ་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ཐེ་ཙོམ་མི་ཟ་ན་སྔགས་བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་ལ་ཁྲི་བཟླས། བསྙེན་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་ན་བྱེ་བ་བཟླས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་བུམ་པའི་སྐེ་
1-1-113b
ལ་བསྐོར་ནས་བཅད་ན་ངེས་པར་མགོ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་བྷིར་བ་པ་བཞིན་ནོ། །ཧཱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་མི་ཟ་ན་བཛྲ་ཀུ་ཐ་ར་ཞེས་པ་ཁྲི་ཟླས། ཐེ་ཙོམ་ཟ་ན་བྱེ་བ་བཟླས་ལ་རང་གི་རྐང་པའི་འོག་ནས་རྫས་དེ་ཕྱུང་ནས། དེ་ནས་རྫས་དེས་རང་གི་དཔྲལ་པར་ཐིག་ལེ་བྱས་དེའི་ནང་དུ་དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་གཅིག་བྱས་ནས་མུ་སྟེགས་གྱི་(ཀྱི་)ལྷ་ལ་གཏད་ཅིང་བྷན་དྷ་ཡ་མི་ཞེས་བརྗོད་ན་ངེས་པར་ལྷ་འགས་སོ། །དེ་ཡང་བྷི་བ་པ་བཞིན་ནོ། །ཧེའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལིང་ག་བཅས་ནས་ཧེ་བཛྲ་ཛྭ་ར་ཞེས་པ་ལ་ཁྲི་བཟླས་ལ། ལས་སྦྱོར་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཤིང་བུའི་རྩེ་ལ་ལིང་ག་བསྐྱོན་ནས་འབྲས་ཕུབ་གྱི་(ཀྱི་)དུད་པ་ལ་བདུགས་ན་ངེས་པར་རིམས་འབྱུང་ངོ་། །གསོ་བར་འདོད་ན་ལིང་ག་ཕྱུང་ལ་འོ་མས་བཀྲུས་ན་སླར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེའི་སྙེན་(བསྙེན་)པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཅིག་གིས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བྱས་ན་ངེས་པར་བྲམ་ཟེ་འམ་དགེ་སློང་ཆང་མི་འཐུང་བ་ལ་ཡང་ཆང་སྐྱུག་པའོ། །བྷིར་བ་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཨ་མུ་ཞེས་པ་ལ་ཁྲི་ཟླས་ལ། ལས་སྦྱོར་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་རང་གི་དཔྲལ་པར་ཐིག་ལེ་གཅིག་བྱས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གཅིག་བྱས་ནས། སྔགས་ཅི་རིགས་པ་ཟློས་ཞིང་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྲོའོ། །བསྙེན་པ་ཧེ་ལ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་ལ་ཉི་ཟླ་གང་འཛིན་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ་དྲི་ཆུ་ལ་ཁ་ཆོད་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྔགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ལ། ལས་

【现代汉语翻译】
供养。上师心中不悦，以毫不怀疑之心念诵真言，祈求降下大雨，以此逼迫。以此逼迫大鹏鸟，以此逼迫八大龙王，以此逼迫西北边陲的无边者降下大雨，必定降临。众人各自念诵，则降雨。若要止雨，先修持黑汝嘎（Hevajra）法，黑汝嘎以傲慢之心念诵‘阿雅’（Arya）百万遍。行事时，坐在兽皮上，心怀驱散云雾之念，手指指向天空，念诵真言，必定止雨。若要制伏对方，先修持黑汝嘎法百万遍。修法时，对于经书中出现的物品，心怀希望，毫不怀疑地念诵真言 Vajra Katari 百万遍。若修法时心怀怀疑，则念诵千万遍。行事时，绕着瓶子的颈部，若斩断，必定首断。如同毗瓦巴（Bhirawa）一般。先修持‘吽’（Hūṃ）法，修法时，对于经书中出现的物品，修法时毫不怀疑地念诵 Vajra Kuthara 百万遍。若心怀怀疑，则念诵千万遍，从自己的脚下取出该物品，然后用该物品在自己的额头上点上一个点，在其中画一个敌人的形状，献给外道的本尊神，念诵‘班达亚米’（Bandhāyāmi），必定本尊神会烧毁。如同毗瓦巴一般。先修持‘嘿’（He）法，修法时，如经书所说，安立林伽（Liṅga），念诵 Hevajra Jvāla 百万遍。行事时，将经书中出现的木头的顶端安上林伽，用芥末的烟熏，必定会发生瘟疫。若想治愈，取出林伽，用牛奶清洗，则会恢复。先修持‘嘿’（He）法，若有人以经书中出现的等持（定）来行事，必定会让婆罗门或不饮酒的比丘也呕吐酒。如同毗瓦巴一般。先修持，修法时，念诵‘阿姆’（Amu）百万遍。行事时，在经书中出现的物品上，在自己的额头上点一个点，在其中间画一个月亮，然后念诵各种真言，只要看到额头上的点，妇女必定会被吸引。先修持‘嘿’（He）法，修法时，用经书中出现的物品，制作日月交食的形状，用尿液封口，然后对此念诵七百万遍真言，行事

【English Translation】
Offering. 'The teacher's inner impure mind' means to oppress by reciting mantras with a mind free of doubt, and to powerfully command the rain to fall. By this, compel the Garuda, compel the eight Nāgas, compel the boundless one of the northwest border to send down rain, and it will surely descend. When many groups recite separately, it will rain. To stop the rain, first practice the Hevajra sādhana; Hevajra, with arrogance, recites 'Arya' a million times. For the action, sit on a hide, with the thought of dispelling the clouds, point a finger to the sky, and recite the mantra, and the rain will surely stop. To subdue the opposing side, first practice the Hevajra sādhana a hundred thousand times. For the practice, have hope in the substances mentioned in the text, and without doubt, recite the mantra Vajra Katari a million times. If there is doubt in the practice, recite ten million times. For the action, circle the neck of a vase, and if it is cut, the head will surely be cut off. Just like Bhirawa. Having previously practiced the Hūṃ sādhana, for the practice, if there is no doubt in the practice with the substances mentioned in the text, recite Vajra Kuthara a million times. If there is doubt, recite ten million times, and take out that substance from under your feet. Then, with that substance, make a dot on your forehead, and within it, make the shape of an enemy, dedicate it to the heretical deity, and say 'Bandhāyāmi', and the deity will surely burn it. Just like Bhirawa. Having previously practiced the He sādhana, for the practice, as mentioned in the text, establish the Liṅga, and recite Hevajra Jvāla a million times. For the action, place the Liṅga on the tip of a wooden stick mentioned in the text, and fumigate it with mustard smoke, and plague will surely arise. If you want to heal it, take out the Liṅga and wash it with milk, and it will be liberated again. Having previously practiced the He sādhana, if one does it with the samādhi mentioned in the text, it will surely cause even a Brahmin or a monk who does not drink alcohol to vomit alcohol. Just like Bhirawa. Having previously practiced the sādhana, for the practice, recite 'Amu' a million times. For the action, on the substance mentioned in the text, make a dot on your forehead, and in the middle of it, make a crescent moon. Then, recite whatever mantra is appropriate, and just by seeing the dot on the forehead, women will surely be attracted. Having previously practiced the He sādhana, for the practice, with the substance mentioned in the text, make the shape of a solar or lunar eclipse, seal it with urine, and then recite the mantra seven million times, and for the action

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱོར་
1-1-114a
ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀུག་ལ་དེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕུར་པས་བཏབ་ན། ཉི་ཟླ་མི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བྷིར་བ་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ན། དགྲ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་ལ་པྲ་རྟེན་དང་རྫས་བསོག །པྲ་ཪྟེ་ན་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལ་མཆོད་སྙན་གསན་དབབ། དེ་ནས་ཐེ་བོང་རྫས་ཀྱིས་བསྐུས་ལ་དེ་ལ་ལྟར་གཞུག །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཟླས་ཤིང་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་དང་བྱས་ན་ངེས་པར་སྨྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐེ་ཆུང་ཐེ་བོང་པྲད་ལྷག་མ་གསུམ་དུ་གུག་གེ་བྱས་པས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འུག་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་སོ། །སྲིན་ལག་དང་གུང་ལོག་གཉིས་བཀུག་ཐེ་བོང་དེ་ལ་སྦྱར་ལ་ཐེའུ་ཆུང་དང་འཛུབ་མོ་གཉིས་ཀེ་རེ་བྱས་ན་སྟག་འབྲོས་སོ། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་འཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བས་བསེ་འབྲོས་སོ། །སོར་མོ་རྣམས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་སྦྲུལ་འབྲོས་སོ། །ཐེའུ་ཆུང་སྲིན་ལག་སྐུམ་ལ་ལྷག་མ་ཤ་རེ་བྱས་པས་ཁྱི་འབྲོས་སོ། །དེ་སྐད་གསུང་ཡང་སྦར་པོ་དེང་ངེ་བྱ་བར་མདོ་ནས་གསུངས་སོ། །སྔགས་བཏུབ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་གསལ། རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཌཱ་ཀི་མ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན་སྒྲུབ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་བདུན་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་ཅིས་ཤེས་ན་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།། །།ལེའུ་མཚན་གཞུང་གསལ་ལོ། །ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ།
ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ལེའུ་འབྲེལ་ནི། སྔགས་དེ་ཡང་ལྷ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ་ཡི་བསྟན་པའོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དུ་སྒྲིགས་(སྒྲིག་)ན་ལེའུ་དང་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་
1-1-114b
ལྟར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་བརྒྱས་(རྒྱས་)པར་འཆད་དོ། །ལེའུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་གང་ཟག་གི་ཆ་སྐྱེན་(རྐྱེན་)དུ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུ་ཡི་གཞུང་དངོས་དང་། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ལའོ། །ལྷ་ནི་སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུ་ཡི་གཞུང་འདི་ཆིངས་སུ་བསྡུ་ན། གཞི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུ་རུ་བསྡུ་ལ། དེ་ལས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་དོ། །རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲ

【现代汉语翻译】
修法：
将智慧融入于耶舍（Yashe）的勾召中，然后用橛钉固定，日月便不会陨落。这就像比尔瓦巴（Bhirawa pa）一样。由于事先进行了修持，因此可以对敌人进行百万次的念诵和诛杀。
在事业修法中，准备供品和物品。在供品中，观想本尊，并向其献上供品，聆听祈请。然后用拇指涂抹物品，并将其放置在那里。自己念诵真言，如果有人问‘谁拿走了我的东西？’，他一定会说出来。
手印：将小指和拇指弯曲，其余三指伸直，做出大象鼻子的形状，大象就会逃跑。弯曲无名指和中指，将拇指贴在上面，小指和食指伸直，老虎就会逃跑。握紧拳头，伸出食指，犀牛就会逃跑。手指做出蛇头昂起的姿势，蛇就会逃跑。弯曲小指和无名指，其余手指伸直，狗就会逃跑。即使这样说，经典中也说要张开手掌。
关于念诵等内容，经典中有详细说明。‘金刚母’等表示修持七部空行母事业的七部空行母。如果想知道如何进行这些事业，‘使其僵硬’等内容已经说明。
章节名称在经典中已明确说明。第二章结束。
第三章：天神品
第三章的关联是：如果没有天神，真言就无法成就，因此第三章是关于天神品的。如果将简述和详述结合起来，第一章的天神是如何产生的？这是简述。第三章将详细阐述。章节的证悟关联是：将个人的因素转化为道路。
第三章分为三部分：承诺讲解、章节的正文内容和章节的名称。
‘之后’是指第二章之后。天神：在最初形成世界时，外道将梵天（Tshangs pa）和遍入天（Khyab 'jug）称为天神，因此他们的信徒也被称为天神。章节是守护经典。‘将要讲解’是承诺讲解。
如果将本章的内容总结起来，可以归纳为基础、自性和结果三者中的自性。然后可以归纳为黑汝嘎（Heruka）九尊本尊。然后可以归纳为一面二臂等的修法。此外，黑汝嘎三尊有广、中、略三种修法。关于常法，在后面的第五章中，有八面十六臂的描述。

【English Translation】
Application:
Merge the wisdom into the hook of Yeshe, and then fix it with a stake, and the sun and moon will not fall. This is like Bhirawa pa. Because of the preliminary practice, one can accomplish a million recitations and subjugation of enemies.
In the application of activities, prepare offerings and substances. In the offerings, visualize the deity, offer it offerings, and listen to the prayers. Then, smear the substance with the thumb and place it there. Recite the mantra yourself, and if someone asks, 'Who took my things?' he will definitely say it.
Mudra: Bend the little finger and thumb, and straighten the remaining three fingers to make the shape of an elephant's trunk, and the elephant will run away. Bend the ring finger and middle finger, attach the thumb to it, and straighten the little finger and index finger, and the tiger will run away. Clench your fist and extend your index finger, and the rhinoceros will run away. Make the gesture of a snake's head raised with your fingers, and the snake will run away. Bend the little finger and ring finger, and straighten the remaining fingers, and the dog will run away. Even if you say so, the sutras say to open your palm.
Details about recitation, etc., are explained in the scriptures. 'Vajra Mother' etc. indicates the seven Dakinis who accomplish the seven activities of the Dakinis. If you want to know how to perform these activities, it is explained by 'make it stiff' etc.
The chapter name is clearly stated in the scriptures. End of Chapter Two.
Chapter Three: The Chapter of Deities
The connection of Chapter Three is: without a deity, the mantra cannot be accomplished, so Chapter Three is about the teaching of the deity. If we combine the summary and the detailed explanation, how do the deities of Chapter One arise? This is the summary. Chapter Three will explain it in detail. The connection of the chapter's realization is: transforming the factors of the individual into the path.
Chapter Three is divided into three parts: the promise to explain, the actual text of the chapter, and the naming of the chapter.
'After that' refers to after Chapter Two. Deities: In the beginning of the formation of the world, the heretics called Brahma (Tshangs pa) and Vishnu (Khyab 'jug) deities, so their followers were also called deities. A chapter is guarding the scriptures. 'Will explain' is the promise to explain.
If we summarize the content of this chapter, it can be summarized into the nature of the three: base, nature, and result. Then it can be summarized into the nine deities of Hevajra. Then it can be summarized into the practice methods of one face and two arms, etc. In addition, there are three practice methods of Heruka: extensive, medium, and concise. Regarding the constant Dharma, in the later Chapter Five, there is a description of eight faces and sixteen arms.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་འོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལོག་པས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་རྐང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག །དེ་ཡང་ལེའུ་གཞུང་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ནི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྟན། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྐྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ལ་སྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་
1-1-115a
གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དགུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བདག་མེད་མ་ལ་བསྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་མོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལོག་པས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་རྐང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བླ་མ་དག་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཀར་རེ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུ་བཞིས་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པས་ས་བོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཞེས་པས་ས་བོན་འགོད་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དལ་ཞེས་པ་ནས་འདོན་པའི་བདག་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒོམ་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱོན་གོང་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་སོ་སོའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་བསྒོམས། དེ་ལས་སྐྱོ་ན་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)བྱའོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་དེ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་སྦྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལས་ཏ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལ། རྐང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། 
1-1-115b
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམས་པ་དང་གསུམ་གོང་དང་འདྲའོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རེ་བས་ཞེས་ཚིག་བཞིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན། དང་པོར་རོ་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་བཞིས་གདན་སྒོམ་པའོ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སོ་སོ་བསྒོམ་པ་གོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་གོང་དང་འདྲ། ད

【现代汉语翻译】
此外，对于伏藏法，也有三种修持方法。如果将这些方法进行分类，则有十五种。如果从简要的角度来看，有十二个法门，首先是上师清净法。从根本续中，可以产生三种生起次第。四金刚的生起次第是为了那些喜欢简略修法的人而宣说的。通过三种仪轨生起次第是为了那些喜欢详细修法的人而宣说的。五觉悟者的生起次第是为了那些喜欢极其详细修法的人而宣说的。因此，将三种黑噜嘎与三种不同的生起次第相结合，就变成了九种修持方法。
同样，对于第八品中的无我母，有三种修持方法。对于后部观察续第五品中的八面十六臂者，也有三种修持方法。如果将这些方法进行分类，则有十五种。如果从简要的角度来看，有十二个法门，首先是上师清净法，即以‘自己的心间，瑞巴’这四个词，以及‘虚空中，至尊’这十个词来表示。首先，以‘慈爱’等四个词来表示修持四无量心。其次，修持空性。第三，收集种子字。第四，圆满各自黑噜嘎的形象。第五，安立种子字。然后，从‘虚空的寂静’到‘念诵的自我’，表示观修一面二臂者的生起次第的禅定。以‘四臂’等表示观修三面四臂者的生起次第的禅定。以‘六臂’等表示观修三面六臂者的生起次第的禅定。从中，如前面第二品所说，进行各自的念诵。然后，修持圆满次第。如果感到厌倦，就休息。这三种方法是为喜欢简略修法的三种人宣说的。为了那些喜欢详细修法的人，宣说了第三种方法，其中有十一个法门。上师清净法、四无量心和修持空性这三种与前面相同。从空性中，以‘瑞’这四个词表示守护轮。首先，以‘罗’这四个词表示观修座垫。以‘吽’中生出的金刚这十个词来理解从三种仪轨中观修各自的黑噜嘎。以‘第四’这一个词来安立种子字。迎请智慧尊与前面相同。

【English Translation】
Furthermore, there are also three methods of accomplishment for the hidden teachings. If these are categorized, there are fifteen. If considered from a concise perspective, there are twelve Dharma practices. First, the pure practice of the Lama. From the root tantra, three stages of generation arise. The generation stage of the four Vajras is taught for those who enjoy concise practice. Generating through three rituals is taught for those who enjoy elaborate practice. Generating the five enlightened ones is taught for those who enjoy extremely elaborate practice. Therefore, combining the three Herukas with three different generation stages results in nine methods of accomplishment.
Similarly, for the Selfless Mother in the eighth chapter, there are three methods of accomplishment. For the sixteen-armed, eight-faced one in the fifth chapter of the Later Examination Tantra, there are also three methods of accomplishment. If these are categorized, there are fifteen. If considered from a concise perspective, there are twelve Dharma practices. First, the pure Lama is indicated by the four words 'in one's own heart, Repa' and the ten words 'in the sky, Jetsun'. First, the four immeasurables are taught by meditating on the four immeasurables with the four words beginning with 'loving-kindness'. Also, meditating on emptiness. Second, gathering the seed syllables. Third, perfecting the form of whichever Heruka is appropriate. Fourth, placing the seed syllable. Then, from 'the stillness of the sky' to 'the self of recitation', the samadhi of the generation stage of meditating on the one-faced, two-armed one is taught. 'Four arms' and so on teach the samadhi of the generation stage of meditating on the three-faced, four-armed one. 'Six arms' and so on teach the samadhi of the generation stage of meditating on the three-faced, six-armed one. From that, as taught in the previous second chapter, perform the individual recitations. Then, meditate on the completion stage. If one becomes weary, take a break. These three are taught to the three types of individuals who enjoy conciseness. For those who enjoy elaboration, the third method is taught, which has eleven practices. The pure Lama, the four immeasurables, and meditating on emptiness are the same as before. From the state of emptiness, the protective circle is taught with the four words 'Re'. First, the seat is meditated upon with the four words 'Ro'. The individual Herukas are understood to be meditated upon from the three rituals with the ten words 'the Vajra arising from Hum'. The seed syllable is placed with the one word 'fourth'. Inviting the wisdom being is the same as before.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བཞི་པོ་རྒྱུད་བསྡེབས་ལ་ཁ་སྐང་། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གོང་བསྡུས་པ་དང་འདྲ། དེ་ནས་གོང་གཞན་བཟླས་ས་དང་རྫོགས་རིམས་དང་ཐུན་མཚམས་གོང་དང་འདྲ། །གང་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྐྱེད་རིམས་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །བསྐྱེད་རིམས་ལ་གཉིས་སྟེ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས། བླ་མ་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་བར་དེར་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་དང་བཞི་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་རྣམས་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པ་གཞན་ཁ་བསྐང་ལ་དེར་གདན་སྒོམས་པ་གོང་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཨ་ལི་ཟླ་བ་ཀ་ལི་ཉི་ཞེས་པ་ཚིག་བཞི་དང་། གོང་གི་གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྒོམ་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་སུ་བརྩེགས་པར་བཞེངས་པའོ། །
1-1-116a
དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁ་བསྐང་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱ་སྟེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །དེ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེས་པ་ཆོས་བཅུ་ལས་འདྲི་ཟ་ཞུགས་པ་དང་བཀུས་བསྐུལ་བ་ཁ་སྐང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་བཅུས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་གང་ཡིན་སྒོམ་མོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དེ་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་ཞེས་(ཅེས་)སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དལ་ཞེས་པ་ཚིག་བཞིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཁ་བསྐོང་། སྔོ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཏེ་སོ་སོའི་གང་ཡིན་དུ་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཟླས་པ་བྱ་བ་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལེའུ་ལྔ་པ་བཞིན་སྒོམ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་བྱས་སྟེ་(ཏེ་)རྣམ་དག་སྒོམ་པ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། གླུ་བླང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བྱའོ། །ལེའུའི་མཚན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་འོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཞི་པ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཞི་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་པ་ནི། ལྷ་དེ་ལ་ཡང་དབང་མ་བསྐུར་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ལེའུ་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟ

【现代汉语翻译】
然后，补充灌顶、供养、赞颂、饮甘露四者，并结合传承。之后，生起次第的禅定修习与之前所总结的相同。然后，念诵、圆满次第和座间仪轨与之前相同。如果有人喜欢非常广大的修法，那么就包括生起次第的修习、念诵、圆满次第的修习和座间仪轨。
生起次第分为两种：生起因位的黑噜嘎（Heruka），和生起果位的黑噜嘎。第一种有十个步骤，与上师清净、四无量心和空性等相同。然后，在中间修习法生，以及四大的次第累积，以及从那之中生起宫殿等，都与第一品第八节和帐篷第四节所说相同，补充其他内容，并在那里观想坐垫，与之前相同。然后，‘阿利月亮，嘎利太阳’这四个词，以及之前的第二个‘种子字收摄’这两个词，就是通过五种菩提心来观想因位的金刚持（Vajradhara）。无论是哪个黑噜嘎，都要观想成三层的心识勇识。
然后，加持金刚莲花，补充进入等持，生起八位眷属本尊，就像‘八位瑜伽母围绕’这句话所说的那样。这就是果位的黑噜嘎，在十个法中，补充询问、饮食、进入和恭敬劝请。‘吽（hūṃ，种子字，हूँ，hūṃ，吽）字所生金刚是’这十个词，通过三种仪轨，显示了果位的黑噜嘎，各自观想自己是哪一位。无论是哪个黑噜嘎，都要观想成三层的心识勇识。第四个是书写字句，显示了六处和身语意加持。‘虚空闲暇’这四个词，显示了迎请智慧勇识，并与其无二融合。然后是灌顶、供养、赞颂、饮甘露的补充。像‘青色和太阳’等等，所有这些都是通过修习生起次第的禅定，各自观想自己是哪一位。然后，念诵的修习与第二品、圆满次第与第五品相同。然后进行座间休息，修习清净观，供养食子，唱歌，发愿。各品的名称在正文中都有说明。第三品的结束。
第四品：本尊灌顶品
第四品的关联是：如果不对本尊进行灌顶，那么暂时的仪轨就不会圆满，因此第四品讲述的是灌顶。

【English Translation】
Then, supplement the four: empowerment, offering, praise, and drinking nectar, and combine the lineage. After that, the practice of the generation stage's samadhi is the same as previously summarized. Then, the recitation, completion stage, and session break rituals are the same as before. If someone likes a very extensive practice, then it includes the practice of the generation stage, recitation, the practice of the completion stage, and the session break ritual.
The generation stage is divided into two: generating the causal Heruka, and generating the resultant Heruka. The first has ten steps, the same as the guru's purity, the four immeasurables, and emptiness, etc. Then, in the middle, practice the Dharma origin, and the sequential accumulation of the four elements, and from that, generating the palace, etc., are the same as described in the eighth section of the first chapter and the fourth section of the tent, supplementing other content, and there contemplate the seat, the same as before. Then, the four words 'Ali moon, Kali sun,' and the previous second 'seed syllable gathering,' these two words, are to contemplate the causal Vajradhara through the five bodhicittas. Whichever Heruka it is, contemplate it as three layers of mind heroes.
Then, bless the vajra lotus, supplement entering into samadhi, generate the eight retinue deities, just like the phrase 'eight yoginis surrounding.' This is the resultant Heruka, in the ten dharmas, supplement asking, eating, entering, and respectful urging. The ten words 'The vajra born from Hūṃ (hūṃ，seed syllable，हूँ，hūṃ，hūṃ) is,' through three rituals, show the resultant Heruka, each contemplating which one they are. Whichever Heruka it is, contemplate it as three layers of mind heroes. The fourth is writing syllables, showing the six sources and the blessing of body, speech, and mind. The four words 'space leisure' show inviting the wisdom hero and mixing it without duality. Then is the supplement of empowerment, offering, praise, and drinking nectar. Like 'blue and sun,' etc., all of these are through practicing the samadhi of the generation stage, each contemplating which one they are. Then, the practice of recitation is the same as the second chapter, and the completion stage is the same as the fifth chapter. Then take a session break, practice pure vision, offer torma, sing songs, and make aspirations. The names of the chapters are all explained in the text. End of the third chapter.
Chapter Four: Empowerment of the Deity
The connection of Chapter Four is: if the deity is not empowered, then the temporary ritual will not be complete, therefore Chapter Four explains empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པའོ། །མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་གཞིས་ཞེས་པ་དེ་རྒྱས་པར་འདིས་འཆད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་
1-1-116b
ནི་སྐྱེད་རིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །ལེའུ་ནི་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུའི་གཞུང་ལ་ཆོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་ཏེ། རང་གི་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷ་འམ་ལས་ཚོགས་གྱི་(ཀྱི་)ལྷའི་སྙིང་ཁ་གང་ཡིན་པའི་ས་བོན་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སྟེ(ཏེ)། རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དགུག་པའི་ངོས་ནས་བཞག་པའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ལ་མ་མོའི་མཆོད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྷ་ལ་འདིས་མཆོད་ལ་ལས་ཚོགས་ལྷ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །གཞན་གཞུང་-དུ་-གསལ་ལོ། །དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་འདིར་ཡང་བླང་ངོ་། །གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ཐུན་གསུམ་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ལེའུའི་མཚན་ཀྱུས་གསལ་ལོ། །ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
ལེའུ་ལྔ་པའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་བསྐུར་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་དགོས་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན། ལེའུ་ལྔ་པ་འདིར་
1-1-117a
རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའོ། །ཁོ་ན་ནི་སྭ་ཧཱ་ཛའི་ཉམས་སོ། །ཉིད་ནི་མི་སླུ་བའོ། །ལེའུ་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་བསྟོན་(སྟོན་)པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུའི་གཞུང་ལས་བཅད་ན་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། སྒོམ་པ་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། །ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། ཇི་ལྟར་ཕ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་གདམས་པ་བསྟན། །དེ་རྣམས

【现代汉语翻译】
简而言之，详细的解释是，第一章的基础将通过这个来详细阐述。证悟的关联包含在生起次第之中。这一章有三个部分：承诺解释、本章正文和标题。承诺解释是‘神授权’，指的是对证悟之神和事业之神进行授权。本章是守护正文。‘将要解释’是导师的承诺。本章正文有两个方面，首先是展示神授权：自己的意思是，思考证悟之神或事业之神的心要种子字。用黑色的光芒来象征，与自己的身色相符。铁钩是从勾召的角度来安立的。由此迎请诸佛，并以此供养玛姆（藏文：མ་མོ།，梵文：，罗马拟音：，字面意思：），即用这个来供养证悟之神，而用鲜花等供养事业之神。其他在正文中会阐明。如果圆满获得授权，这里也需要接受。正文的两个意义，用‘三个部分’这个词来展示生起次第的教义，思考学习的行为。本章的标题通过钩子来阐明。第四章。
第五章：真如之章。
第五章的关联是：虽然已经进行了神授权，但为了获得究竟的果位，必须修习圆满次第，因此第五章展示了圆满次第之章。简而言之，详细的解释是，从第一章开始，‘嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，罗马拟音：Heruka，字面意思：饮血尊）是生起的因，首先要修习一个’，以及‘如是真如’等等，这些是简要的展示。第五章将对此进行详细的阐述。证悟的关联是为了遣除对心的执着，因此与修习圆满次第相关联。这一章有三个部分：首先是承诺解释，即‘从那之后’，指的是在解释了第四章之后。‘那’指的是色、声、香、味、触。‘真’指的是萨哈佳（藏文：སྭ་ཧཱ་ཛ，梵文：Sahaja，罗马拟音：Sahaja，字面意思：俱生）的体验。‘如’指的是不欺骗。本章是守护正文。‘将要解释’是导师的承诺。如果从正文中进行划分，有五个部分：‘本体无色’等等，展示了智慧的真如。‘生起之母’展示了咒语的真如。‘无有修行者’等等，展示了本尊的真如。‘阿（藏文：ཨ，梵文：A，罗马拟音：A，字面意思：）里嘎里（藏文：ཀ་ལི་，梵文：Kali，罗马拟音：Kali，字面意思：）’等等，展示了自我的真如。‘如何如父’等等，展示了对四种真如的教导。这些

【English Translation】
In short, the detailed explanation is that the foundation of the first chapter will be elaborated in detail through this. The connection of realization is included in the generation stage. This chapter has three parts: the promise to explain, the text of the chapter, and the title. The promise to explain is 'God empowerment', which refers to the empowerment of the god of realization and the god of action. This chapter is the guardian of the text. 'Will explain' is the teacher's promise. The text of this chapter has two aspects, the first is to show the god empowerment: one's own meaning is to contemplate the seed syllable of the heart essence of the god of realization or the god of action. Symbolize with black light, which corresponds to one's own body color. The hook is established from the perspective of summoning. From this, the Buddhas are invited, and the offering of Mamo (Tibetan: མ་མོ།, Sanskrit: , Romanization: , literal meaning: ) is offered to the god of realization, while flowers, etc. are offered to the god of action. Others will be clarified in the text. If the empowerment is fully obtained, it must also be accepted here. The two meanings of the text, using the word 'three parts' to show the teachings of the generation stage, contemplate the behavior of learning. The title of this chapter is clarified through hooks. Chapter Four.
Chapter Five: The Chapter of Suchness.
The connection of Chapter Five is: Although the god empowerment has been performed, in order to obtain the ultimate fruit, it is necessary to practice the completion stage, so Chapter Five shows the chapter of the completion stage. In short, the detailed explanation is that from the first chapter, 'Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: Heruka, Romanization: Heruka, literal meaning: Wrathful deity) is the cause of generation, first practice one', and 'Thusness as it is' and so on, these are brief displays. Chapter Five will elaborate on this in detail. The connection of realization is to dispel attachment to the mind, so it is related to practicing the completion stage. This chapter has three parts: the first is the promise to explain, that is, 'From then on', which refers to after explaining Chapter Four. 'That' refers to form, sound, smell, taste, and touch. 'True' refers to the experience of Sahaja (Tibetan: སྭ་ཧཱ་ཛ, Sanskrit: Sahaja, Romanization: Sahaja, literal meaning: Co-emergent). 'As' refers to not deceiving. This chapter is the guardian of the text. 'Will explain' is the teacher's promise. If divided from the text, there are five parts: 'The essence is formless' and so on, showing the suchness of wisdom. 'The mother of generation' shows the suchness of mantra. 'There is no practitioner' and so on, showing the suchness of the deity. 'A (Tibetan: ཨ, Sanskrit: A, Romanization: A, literal meaning: ) li kali (Tibetan: ཀ་ལི་, Sanskrit: Kali, Romanization: Kali, literal meaning: )' and so on, showing the suchness of self. 'How like a father' and so on, showing the teachings on the four suchnesses. These

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་བསྡུས་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྫོགས་རིམས་སུ་བསྡུའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ལམ་གྱི་གནས་སྟབས། འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་སུ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུའོ། །ལམ་གྱི་གནས་
1-1-117b
སྟབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་རིམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། རང་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་དགེ་སློང་ངམ། གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ཆགས་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས། དེའི་ནང་ནས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ཏེ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་པ་ཤེས་དགོས་སོ།། །།ཇོ་བོའི་བཞེད་པས་སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ལ་མིག་གསེར་(སེར་)གྱི་ནད་གྱིས་(ཀྱིས་)གཏབ་པ་ལ་དུང་སེར་པོར་འཁྲུལ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བརྗོད་ནས་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་བྱས་པས་དཀར་པོར་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། མི་མཐོང་སྟེ་དཀར་པོ་ལ་ཡིན་པ་ལ་སེར་པོར་འདུག་སྙམ་པ་ལས་སེར་པོར་འཁྲུལ་བཞིན་སྣང་ཐབས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་འཁན་(མཁན་)དང་དབུ་མ་མཁན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ལས་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་མི་གོའོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་པོར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མིག་སེར་གྱིས་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེ་སྨན་པ་མཁས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་མིག་སེར་གྱིས་ནད་དེ་གཅོས་(བཅོས་)ནས་ནད་དག་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དུང་
1-1-118a
ཉིད་དཀར་པོ་ཡིན་པས་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དབང་བཞི་པ་དང་གསུམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་(འབེབས་)སམ་ཞེ་ན། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་གཅིག་(ཅིག་)སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བསྟེན་པ་ཡིས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བར། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེའི་དེ་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་དང་། དེ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
如果将这些进一步归纳，它们都包含在自性续（rang bzhin gyi rgyud）中，而自性续又包含在圆满次第（rdzogs rims）中。圆满次第通过事物之安立、道之安立、果之安立这三者，归纳为四种真实（de kho na nyid）。
其中，事物之安立包含本尊之真实（lha'i de kho na）和自我之真实（bdag gi de kho na nyid）。道之安立包含真言之真实（sngags kyi de kho na nyid）。智慧之真实（ye shes kyi de kho na）包含在果之安立中。
此外，在圆满次第中，接受灌顶（len pa）的人和修持（nyams su len pa）的人有两种：依赖自身身体的比丘（dge slong），以及依赖他人身体的贪欲者（chags can）。这二者都属于事物之安立。从事物之安立中，心是事物之安立，必须了解五种本尊之真实。
按照觉窝（Jo bo，指阿底峡尊者）的观点，心的自性是无分别、清净、光明、双运、无二的。现在生起的任何知识都是错觉的污垢。例如，白色的海螺，因为眼睛被黄疸病（gser gyi nad）影响，所以误以为海螺是黄色的。如果有人说‘这是白色的海螺’，就能看到白色吗？不能，因为原本是白色的东西，却以为是黄色的，所以无法显现白色。
同样，唯识宗（sems tsam mkhan）和中观宗（dbu ma mkhan）的观点不同，因此需要确定。他们只是理解声音的共同特征，而完全不理解事物自身的体性。如果想要看到白色的海螺，患有黄疸病的人需要由一位有经验的医生治疗黄疸病，当疾病痊愈时，海螺自然是白色的，因此能看到白色。
同样，要理解事物的真实本性，需要在第四灌顶和第三灌顶中确定。那么，如何确定呢？第八品中说：‘非由他者说，俱生（lhan cig skyes）。任何处不得，依止上师故，由我之福德，可知晓。’
又在同一部经中说：‘超越言语道，行境（spyod yul te），此乃加持力，次第之故。’在后观察品第三品中说：‘诸佛之总持，ཨེ་བྃ་（藏文，梵文天城体，ऐवं，IAST: evaṃ，汉语字面意思：如是），大乐之自性。由灌顶而得，真实之了知。’
在后品第二品中说：‘大印灌顶时，如何知晓之大乐，彼即是加持力，非由他者坛城生。’这些都是如此。

【English Translation】
If these are further summarized, they are all contained within the Self-Nature Tantra (rang bzhin gyi rgyud), and the Self-Nature Tantra is contained within the Completion Stage (rdzogs rims). The Completion Stage, through the three aspects of the establishment of things, the establishment of the path, and the establishment of the fruit, is summarized into the fourfold reality (de kho na nyid).
Among these, the establishment of things includes the reality of the deity (lha'i de kho na) and the reality of the self (bdag gi de kho na nyid). The establishment of the path includes the reality of mantra (sngags kyi de kho na nyid). The reality of wisdom (ye shes kyi de kho na) is included in the establishment of the fruit.
Furthermore, in the Completion Stage, there are two types of individuals who receive empowerment (len pa) and practice (nyams su len pa): monks (dge slong) who rely on their own body, and those with desire (chags can) who rely on the body of others. Both of these belong to the establishment of things. From the establishment of things, the mind is the establishment of things, and it is necessary to understand the fivefold reality of the deity.
According to the view of Jowo (referring to Atiśa), the nature of the mind is non-conceptual, pure, luminous, coemergent, and non-dual. Any knowledge that arises now is the defilement of illusion. For example, a white conch shell, because the eyes are affected by jaundice (gser gyi nad), is mistakenly perceived as yellow. If someone says, 'This is a white conch shell,' will one see white? No, because what is originally white is thought to be yellow, so it is impossible to manifest white.
Similarly, the views of the Mind-Only School (sems tsam mkhan) and the Middle Way School (dbu ma mkhan) differ, so it is necessary to determine. They only understand the common characteristics of sound, and do not understand the self-nature of things at all. If one wants to see a white conch shell, a person with jaundice needs to have their jaundice treated by an experienced doctor, and when the disease is cured, the conch shell is naturally white, so one can see white.
Similarly, to realize the true nature of things, it is necessary to determine in the Fourth Empowerment and the Third Empowerment. So, how is it determined? In the eighth chapter, it says: 'Not spoken by others, coemergent (lhan cig skyes). Not found anywhere, by relying on the guru, through my merit, it can be known.'
And in the same scripture, it says: 'Transcending the path of speech, the field of activity (spyod yul te), this is the power of blessing, for the sake of the sequence.' In the third chapter of the Later Examination, it says: 'The totality of all Buddhas, ཨེ་བྃ་ (Tibetan, Devanagari, ऐवं, IAST: evaṃ, literal meaning: thus), the nature of great bliss. Through empowerment, one obtains true knowledge.'
In the second chapter of the Later Tantra, it says: 'At the empowerment of the Great Seal, how to know the great bliss, that is the power of blessing, not from other mandalas does it arise.' These are all like that.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་དགའ་བའི་གོ་རིམས་ཡང་དེ་ཉིད་ནས། མཆོག་དགའི་མཐའ་སྟེ་བྲལ་དགའི་མདུན། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་། ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ཞེས་(ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གུར་ལེའུ་དང་པོ་ནས། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཞེས་པའི་ཚིག་ལྔས་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་དབང་
1-1-118b
བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གོ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་ཤི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ། མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ལུས་ཟུག་གིས་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་ཏོག་གིས་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དཀའ་བའོ། །སེམས་སྣང་བ་རགས་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཕྲ་བ་ལ་བསྡུས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་བསྡུས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ཡིས་ཤི་བ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དུ་སོང་སྟེ། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་ཆགས་ཡེ་མེད་པའི་ཕྱ་ཕྱ་ཡོད་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་འདི་ལེན་པ་ལ་ཕ་ནད་མེད་པ་ལ་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མ་ནད་མེད་པ་ལ་ཁྲག་ལྡན་པ་དང་བར་དོ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལས་ལུས་ཆགས་སྟེ(ཏེ)། མེར་མེར་བུ་ཞག་བདུན། ལྟར་ལྟར་བུ་ཞག་བདུན། འཁྲང་འགྱུར་ཞག་བདུན་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ན་ཆགས་པས། དང་པོར་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་། ཨ་བ་དྷུ་ཏི་གཡས་རྩ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་
1-1-119a
ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་ཁྱབ་འཇུག་རུ་སྦལ་ལྟ་བུ་དང་། སྦལ་པ་ལྟ་བུས་ལུས་རྫོགས། །དེ་ནས་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སོ། །དེར་རྩ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་བཞི་ཆགས། དེའི་དུས་ན་ད་ལྟའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་ཡོད། །དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཁམས་སྙོམས་པ་ཟས་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་བསྡད་ནས་སྐྱེ་ཏེ(སྟེ)། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་ལག་པས་ཅི་བྱས་ཕྱག་རྒྱ། རྐང་པས་ཅི་བོར་དལ། ང

【现代汉语翻译】
从喜悦的次第来说也是这样，到达极喜的尽头，也就是离喜的开端，就像黑暗中的明灯一样。同样，儿子也应该相信，’他这样说道。像这样确立的自性之法，也从第一品开始就说‘身体中存在大智慧’等等。从这里开始，‘没有修行者’等等，以及《古尔品》第一品中，‘像这样一切的基础识’，通过这五个词来了解它。因此，自性之法必须在四灌顶中的第三灌顶时确定，否则就无法理解。
还有，那两个人必须确定我的真如之身，也就是实物存在的状态。也就是自性三身：死亡是空性，法身；中阴是报身；在母亲的子宫里形成身体并出来，现在是化身。还有，在死亡的时候，二十五自性融入四大。也就是地融入水的时候，身体无法忍受痛苦。水融入火的时候，口水眼泪都会干涸。火融入风的时候，身体的温度消失。风融入心的时候，呼吸困难。心融入粗显的显现中，然后融入微细的显现中，然后融入极微细的显现中，一切显现都停止了，这就是所谓的死亡空性光明，也就是法身。然后，通过风变成中阴的众生，中阴是意生身，没有阻碍和执着，飘忽不定，这就是所谓的报身。然后，为了获得这个身体，父亲没有疾病，具有精液，母亲没有疾病，具有血液，中阴三者聚集在一起，身体就形成了。最初是七天像肉团，然后七天像水泡，然后七天变硬，像遍入天的鱼的样子，七天后形成。首先是拙火，然后是阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏི་，梵文天城体：अवधूत, 梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）右脉形成。然后，在形成四个脉轮等等的时候，像遍入天的海龟一样，像海龟一样身体完成。然后是三十二脉等等，七万二千脉等等形成。在那里，所有脉汇集在一起，形成四个三角形的脉结。那时，有现在父母双方的精血的四个明点。从那里面，心之国王依赖并存在。在那里，母亲的体液平衡，在母亲的子宫里待了九个月零十天后出生。这就是所谓的出生之身，像这样显示三身，手做什么都是手印，脚做什么都是行。

【English Translation】
From the order of joy, it is also the same, reaching the end of supreme joy, which is the beginning of detachment joy, like a lamp in the darkness. Likewise, the son should also believe, 'he said so.' The nature of reality established in this way, from the first chapter, it is said that 'great wisdom resides in the body' and so on. From here, 'there is no meditator' and so on, and from the first chapter of the Gur Tantra, 'like this, the alaya-vijnana,' it is known through these five words. Therefore, the nature of reality must be determined at the time of the third of the four empowerments, otherwise it cannot be understood.
Also, those two individuals must determine the state of my suchness body, that is, the state of the object. That is, the three kayas of self-nature: death is emptiness, the Dharmakaya; the bardo is the Sambhogakaya; forming the body in the mother's womb and coming out, now is the Nirmanakaya. Also, at the time of death, the twenty-five natures merge into the four great elements. That is, when earth merges into water, the body cannot endure pain. When water merges into fire, saliva and tears dry up. When fire merges into wind, the body temperature disappears. When wind merges into mind, breathing becomes difficult. The mind merges into the gross appearance, then merges into the subtle appearance, then merges into the extremely subtle appearance, and all appearances cease, which is called the death emptiness luminosity, which is called the Dharmakaya. Then, through the wind, it becomes a sentient being in the bardo, the bardo is a mind-made body, without obstruction and attachment, fleeting and uncertain, which is called the Sambhogakaya. Then, in order to obtain this body, the father has no disease and has semen, the mother has no disease and has blood, and the three of the bardo gather together, and the body is formed. Initially, it is like a lump of flesh for seven days, then like a bubble for seven days, then it hardens for seven days, like the appearance of a fish of Khyabjuk, and it is formed after seven days. First is the tummo fire, then the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: the one who has shaken off) right channel is formed. Then, when the four chakras and so on are formed, like the turtle of Khyabjuk, the body is completed like a turtle. Then the thirty-two channels and so on, the seventy-two thousand channels and so on are formed. There, all the channels converge, forming four triangular channel knots. At that time, there are four bindus of the semen and blood of the present parents. From that, the king of mind relies and exists. There, the mother's fluids are balanced, and after staying in the mother's womb for nine months and ten days, she is born. This is called the born body, and showing the three bodies in this way, whatever the hands do are mudras, whatever the feet do is walking.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དུ་(ཏུ་)ཅི་བརྗོད་བཟླས་པ། ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་བསམ་གཏན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་ལི་ཀ་ལི་རབ་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལེའུ་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་རྩའི་གནས་ལུགས་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་དེ་དང་དེར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་གནད་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་སྟེ། བ་འཇོ་བ་ལ་མཇུག་མའམ་ཡན་ལག་ནས་འཐོན་པ་བཞིན་ནོ། །ནུ་མ་ནས་འཇོས་(འཇོ་)ན་འོ་མ་འོང་བ་
1-1-119b
བཞིན་གནད་དུ་བསྒོམས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལན་ཅིག་གིས་ནི་སྟོན། འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ནས། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་ན། །འགྲོ་བའི་རོལ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་ཇོ་བོ་པུ་ལ་ཧ་རི་པ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ནས། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་དེ་རང་གིས་བླ་མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རང་ལུས་མན་ངག་གཏུམ་མོ་འམ། རྨི་ལམ་འམ་གཉིད་དམ། དེ་གང་ན་གང་ཅིག་(ཞིག་)ཞུས་ནས་དབེན་ཁང་དུ་བསྒོམས་པ་ལ། ཆགས་ཅན་རང་གི་བླ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཞུས་ལ་དབེན་ཁང་ཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྟབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་ཁང་རེ་རེར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་མཉམ་བཞག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ། རྗེས་ཐོབ་ལ་ཉམས་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་ལ། གནས་སྟབས་གསུམ་ལས་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་
1-1-120a
པར་རྟོགས་པ་ཅིག་དུ་(ཞིག་ཏུ་)བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་གཞུང་དུ་སྦྱར་ནས་ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་གནས་སྟབས་བསྟན། དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་དགོས་པས་བསྐྱེད་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཀྱི་གནས་སྟབས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མན་ངག་ལེའུ་འདིར་མ་བསྟན། འདིར་ཆགས་ཅན་ཅིག་མན་ངག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར

【现代汉语翻译】
说什么样的词句，念诵什么样的咒语，心里想什么就进入什么样的禅定。正如《阿里嘎里精细观察》等经典所说。在第一品中也说到，‘嘿！薄伽梵！金刚身有多少脉络？’等等。像这样的身体，通过确定，就能了解身体的状况。了解了身体的状况，就能了解脉络的状况。了解了脉络的状况，就能了解父母双方的精血明点。了解了精血明点，就能了解心之国王的住所。了解了心之国王的住所，通过在那里禅修，就能生起智慧。如果不知道要点，就不会生起智慧，就像挤牛奶，从尾巴或四肢挤不出牛奶一样。如果从乳房挤，就能挤出牛奶，同样，在要点上禅修，就能生起智慧。正如古汝（Guru，上师）所说，国王一次就能展示，立即就能显现。在《摩诃摩耶》（Mahamaya，大幻化网）中说：‘在有因和无因的世间，即使在一切处禅修，也不会证悟。如果完全领悟一切，轮回的戏论就会彻底毁灭。’因此，身体物质的状况非常重要。’这是觉沃（Jo bo，尊者）普拉哈日巴（Pula Haripa）所说。像这样，了解了身体的状况和心的状况之后，修行者自己向喇嘛（blama，上师）请教比丘（dge slong，僧侣）关于自身窍诀，如拙火（gtum mo，内热）或者梦境或者睡眠。无论在哪里请教，就在僻静处禅修。有贪欲的人向自己的喇嘛请教依靠业手印（las kyi phyag rgya，事业手印）的窍诀，然后在僻静处禅修。这就是道路的状况，也就是真如（de kho na nyid）中的咒语真如。正如‘生起母和姐妹’等经典所说。像这样，两个人各自在僻静处禅修，就能生起体验和等持（mnyam bzhag，入定）两种觉受，在后得位（rjes thob，出定）将体验融入并禅修。像这样禅修，等持和后得就会自然消失，从三种状况中产生果的状况，也就是真如中的智慧真如。又如‘本体无色’等经典所说。这些经典是为了显现一种证悟，现在结合经文，以‘本体无色’等来表示智慧的真如，即果的状况。之后还需要禅修，因此通过‘生起母’等来表示道路的状况，即咒语的真如。这一品没有讲述比丘的窍诀，这里讲述了有贪欲者的窍诀。

【English Translation】
Whatever words are spoken, whatever mantras are recited, whatever is thought in the mind becomes that kind of meditation. As stated in scriptures such as 'Detailed Examination of Ali and Kali'. It is also stated in the first chapter, 'Hey! Bhagavan! How many channels are there in the Vajra body?' etc. Like this body, by determining it, one can understand the state of the body. By understanding the state of the body, one can understand the state of the channels. By understanding the state of the channels, one can understand the bindu (thig le, drops) of semen and blood of both parents. By understanding the bindu, one can understand the abode of the king of mind. By understanding the abode of the king of mind, by meditating there, wisdom arises. If one does not know the key point, wisdom will not arise, just as milking a cow, milk cannot be obtained from the tail or limbs. If milk is milked from the udder, milk will come, similarly, if one meditates on the key point, wisdom will arise. As Guru said, the king can show it once, and it can be manifested immediately. In the Mahamaya it is said: 'In the world of cause and no cause, even if one meditates everywhere, one will not attain realization. If one completely understands everything, the play of samsara will be completely destroyed.' Therefore, the state of the physical substance is very important.' This is what Jowo Pula Haripa said. Like this, after understanding the state of the body and the state of the mind, the practitioner himself asks the lama about the secret instructions of a monk, such as tummo (inner heat) or dreams or sleep. Wherever he asks, he meditates in a secluded place. A person with desire asks his lama for the secret instructions based on the karma mudra (action seal), and then meditates in a secluded place. This is the state of the path, which is called the mantra suchness (de kho na nyid) within suchness. As stated in scriptures such as 'Generating Mother and Sister'. Like this, when two people meditate in separate secluded places, both experience and samadhi (meditative absorption) arise. In the post-meditation state, one integrates the experience and meditates. By meditating like this, samadhi and post-meditation will naturally disappear, and from the three states arises the state of the fruit, which is called the wisdom suchness within suchness. Again, as stated in scriptures such as 'Essence is formless'. These scriptures are to show a kind of realization, now combining the scriptures, 'Essence is formless' etc. are used to indicate the wisdom suchness, which is the state of the fruit. Then one needs to meditate again, so through 'Generating Mother' etc. the state of the path, the mantra suchness, is indicated. This chapter does not explain the secret instructions of a monk, here it explains the secret instructions of a person with desire.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷར་ལྟ་བ་ཤེས་ནས་ལུས་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ལྟ་བ་ཤེས་དགོས་པས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་དེ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་ལྟ་བ་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་སྟབས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་གདམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པས་ན་རོ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཕ་ལས་ནི་གང་ཟག་གཉིས་པོ་དེས་བླ་མ་ལའོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སྟབས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དེས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །རང་གིས་བཟའ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་དབེན་ཁང་རེ་རེས་སོང་ནས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་འདིར་དེའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད་དོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་སླངས་སོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་དྲུག་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམས་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སེམས་མི་
1-1-120b
གནས་པ་གནས་པ་ལ་དང་པོ་བསྒོམས། གནས་པ་བརྟན་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ནོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་མཐུ་དང་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་འདི་བྱུང་བའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་དེ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་དམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པའི་དེ་ནས་སོ། །རྫོགས་རིམས་ལས་བཞིན་(གཞན་)དུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་། སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྟེན་པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁྲིད་ནས་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲིད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷ་མོ་ཅིག་(ཞིག་)ཁྲིད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཅིག་གཅིག་པར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་གཅིག །གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་གཉིས། །གནས་དེ་དང་དེར་བགྲོད་པ་ཌྰ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཀྱིས་(གྱིས་)རློབ་
1-1-121a
པར་འག

【现代汉语翻译】
认识到将身体视为神，也必须首先认识到如何看待身体，因此，通过‘无有神之自性之冥想者’等方式进行了阐述。同样，认识到将身体视为神，如果不了解身体的实相，就不会生起智慧，因此，通过‘阿利嘎利’等方式，确定了自我的实相，即身体事物之存在方式。那么，如何传授四种自性之诀窍呢？正如觉沃帝洛巴（Jo bo Te lo pa）向那若巴（Na ro ba）所展示的那样。‘从父亲那里’指的是那两个人从上师那里获得。‘获得快乐’是通过三种姿势的口诀获得的。那快乐指的是自身和他身的口诀。‘自己食用’指的是那两个人各自去寂静处修行。通过修行所获得的经验，即以快乐束缚一切分别念，在此，那快乐被称为三摩地。章节的名称被提出。这是第五章的意义。
第六章：行持之章
第六章与前章的关联是：如此生起次第和圆满次第，心不住，为了使住于不稳固的心变得稳固，首先进行禅修。为了使住于稳固的心更加稳固，反复禅修，为了提升禅修的效力，因此宣说了行持之章。简要说明和详细解释是指从第一章的‘力量’开始是简要说明，为了详细解释它，出现了这第六章。证悟的关联是：如此修学生起次第和圆满次第后，为了提升其效力，与行持相关联。这一章有三种法：首先是讲述或承诺，即从第五章讲述之后开始。从圆满次第转变为行持，也将被极好地阐述。其中有行持的分类、行持的禅修、行持的定义、行持的时间以及如何进行行持的次第。其中的分类有：初学者的行持、依赖于思考学习的行持、以及持戒者的行持。其中，有繁琐的行持，即带领十五位天女进行；有简略的行持，即带领八位天女进行；有极其简略的行持，即带领一位天女进行。必要性是：因为佛陀在续部中宣说了，所以通过行持，佛陀的教诲不会有任何差异，这是第一个必要性。因为要经历十二个阶段，所以要经历到彼岸的十二个地，这是第二个必要性。经历那些阶段，空行母们会加持。

【English Translation】
Having known to view the body as a deity, one must also first know how to view the body, therefore, it is taught through 'the one who meditates on the suchness of the deity is non-existent,' and so on. Likewise, having known to view the body as a deity, if one does not understand the reality of the body, wisdom will not arise, therefore, through 'A li ga li' and so on, the suchness of the self, that is, the mode of existence of the body's objects, is determined. Then, how are the instructions on the four suchnesses imparted? Just as Jo bo Te lo pa showed it to Na ro ba. 'From the father' refers to those two individuals receiving it from the lama. 'Obtaining bliss' is obtained through the oral instructions of the three postures. That bliss refers to the oral instructions of one's own body and another's body. 'Eating by oneself' refers to those two individuals each going to a solitary place to meditate. The experience gained through that meditation, that is, binding all discriminations with bliss, here, that bliss is called samadhi. The name of the chapter is proposed. This is the meaning of the fifth chapter.
Chapter Six: The Chapter on Conduct
The connection between the sixth chapter and the previous chapter is: Thus, having cultivated the generation stage and the completion stage, the mind does not abide; in order to make the mind that does not abide stable, one first meditates. In order to make the mind that abides stable even more stable, one meditates repeatedly; in order to enhance the effectiveness of the meditation, therefore, the chapter on conduct is taught. The brief explanation and detailed explanation refer to starting from 'power' in the first chapter as the brief explanation, and in order to explain it in detail, this sixth chapter arises. The connection of realization is: Thus, after cultivating the generation stage and completion stage, in order to enhance its effectiveness, it is connected with conduct. This chapter has three dharmas: first is the explanation or promise, that is, starting from after the fifth chapter is explained. Transforming from the completion stage into conduct will also be excellently explained. Among them are the classification of conduct, the meditation of conduct, the definition of conduct, the time of conduct, and the order of how to perform conduct. Among them, the classifications are: the conduct of a beginner, the conduct of relying on thinking and learning, and the conduct of a disciplined person. Among them, there is elaborate conduct, that is, leading fifteen goddesses to perform; there is concise conduct, that is, leading eight goddesses to perform; there is extremely concise conduct, that is, leading one goddess to perform. The necessity is: because the Buddha spoke it in the tantras, therefore, through conduct, the Buddha's teachings will not have any differences, this is the first necessity. Because one must traverse twelve stages, therefore, one must traverse the twelve bhumis of the perfections, this is the second necessity. Traversing those stages, the dakinis will bless.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་དང་བཞི། ཉིང་དགོས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་ལྔའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རིག་པ་ནི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པའོ། །བརྟུལ་བ་ནི་ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིག་པ་ནི་ས་ཧ་ཛའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལས་བརྟུལ་ཞིང་ཞུགས་པས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དུས་ཚོད་ནི་དྲོད་ཐོབ་ནུས་པ་རྙེད་པ་སྟེ། གཞན་ཀྱི་(གྱི་)མི་དད་པ་སྒྱུར་ནུས་པ། ཞེན་པ་ཏིལ་ཀྱི་(གྱི་)ཕུབ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། ལེའུ་གཞུང་ལ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སྟན་(བསྟན་)ཏེ་གཞུང་བརྟག་གོ། །ལེའུ་མཚན་གོ་སླའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའོ། །ལྷ་རྗེ་ལྷོ་པའི་ཡིག་ཆུང་དུམ་བུ་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྒྲིགས་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བདུན་པ། ཙྪོ་མྨཱའི་ལེའུ།
ལེའུ་བདུན་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ནམ་མིང་སྲིང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བལྟ་དགོས་པས་ལེའུ་བདུན་པ་བལྟ་བའི་ལེའུ་བྱུང་བའོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་བརྡའ་ཆེན་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ལ། །ལེའུ་བདུན་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱས། གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སྤུན་
1-1-121b
ནམ་སྲིང་མོ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བརྡའ་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་དང་པོར་ཞལ་ཀྱིས་(གྱིས་)བཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་བཤད་པའི་ཚེས་དེ་ནས་སོ། །ཙྪོ་མ་ཞེས་པ་ནི་བརྡའ་སྟེ། བརྡའི་དབྱེ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་། དུས་དང་། བརྡའ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །བརྡའི་དབྱེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྡའ་དང་ངག་གི་བརྡའོ་ལུས་ཀྱི་བརྡའ་ནི་གང་ཞིག་སོར་མོ་ཅིག་(ཞིག་)སྟོན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན། ངག་གི་བརྡའ་ནི་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་གྱི། དེའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པས་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །བརྡའི་དགོས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ནང་ཕྲད་སྤུན། སྐྱེས་པ་ཅིག་(གཅིག་)དང་བུད་མེད་ཅིག་(གཅིག་)ཕྲད་ན་མིང་སྲིང་། བུད་མེད་ནང་བརྡའ་བྱས་ཤིང་མཐུན་ན་སྤུན་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཧེ་བཛྲའི་རྣལ་འབྱོར་ནང་གིས་གོང་ཞིང་གཞན་ཀྱིས་(གྱིས་)མི་གོ་བར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གླ་གློའི་སྐད་ལྟ་བུའོ། །བརྡའི་དུས་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། ཚོགས་འཁོར་དུས་དང

【现代汉语翻译】
需要舞蹈和歌曲的原因有三个，需要成佛的原因有四个，最根本的需要是获得金刚悉地（成就）的原因有五个。定义：如果从生起次第的角度来说，觉知就是观想为本尊的身相。行为：就是将平凡身体的行为转变为进入嘿噜嘎的装饰（装扮）。如果从圆满次第的角度来说，觉知就是体验俱生智，将平凡的身语行为转变为进入觉知行为。时间：就是获得温暖和能力，能够转变其他人的不信任，甚至没有像芝麻壳那么多的执着。如何行动的次第：在章节正文中已经展示了十六种法，需要检查正文。章节名称很容易理解。第六章。拉杰·洛巴的小册子被汇集在一起。
第七章 措玛章
第七章的关联是：为了在进行这些行为时，能够识别喜金刚的兄弟姐妹，所以需要观察，因此出现了第七章，即观察之章。简要说明和详细解释：第一章的‘大象征’是简要说明，而第七章是详细解释。显现的关联是：这样，对于生起次第和圆满次第，使心不专注而专注，对于专注的展示，通过反复禅修来提升，从而进行行为。在行为的时候，为了能够识别兄弟姐妹，所以要进行象征。这一章有三个部分，首先是承诺：从第六章讲述之后开始。措玛是象征，象征的分类、需要、定义、时间和如何进行象征的次第。象征的分类有身体的象征和语言的象征。身体的象征是通过‘伸出一根手指’等来展示。语言的象征是通过‘瑜伽母所说’来展示。确定其确定性的检查将在后面的第三章中展示。象征的需要是：男人相遇是兄弟，一个男人和一个女人相遇是姐妹，女人之间进行象征并和谐就是姐妹。定义是：在喜金刚瑜伽中，要观察得比其他人更高明，其他人不明白，例如哑语。象征的时间是：行为的时间和会供轮的时间。

【English Translation】
There are three reasons for needing dance and song, four reasons for needing to become a Buddha, and five reasons for the ultimate need to attain Vajra Siddhi (accomplishment). Definition: If considered from the perspective of the generation stage, awareness is to visualize as the deity's form. Action: It is to transform the actions of an ordinary body into entering the adornments (attire) of Heruka. If considered from the perspective of the completion stage, awareness is to experience Sahaja (innate wisdom), transforming the actions of ordinary body and speech into entering the behavior of awareness. Time: It is to gain warmth and ability, to be able to transform the disbelief of others, and to have not even as much attachment as a sesame seed husk. The order of how to act: In the chapter text, sixteen dharmas have been shown, and the text needs to be examined. The chapter names are easy to understand. Chapter Six. The booklets of Lhaje Lhopa are compiled together.
Chapter Seven: Tso Mma Chapter
The connection of Chapter Seven is: In order to recognize the brothers and sisters of Hevajra when performing these actions, it is necessary to observe, therefore Chapter Seven, the chapter of observation, arises. Brief explanation and detailed explanation: The 'Great Symbol' of the first chapter is a brief explanation, while Chapter Seven is a detailed explanation. The connection of manifestation is: Thus, for the generation stage and completion stage, making the mind that is not focused, focused; for the demonstration of focus, enhancing through repeated meditation, thereby performing actions. At the time of action, in order to be able to recognize brothers and sisters, symbols are to be made. This chapter has three parts, first is the promise: starting from after the explanation of Chapter Six. Tso Ma is a symbol, the classification, need, definition, time, and order of how to make symbols. The classification of symbols includes body symbols and speech symbols. Body symbols are shown through 'pointing one finger,' etc. Speech symbols are shown through 'what the Yogini says.' The examination of determining its certainty will be shown in the later third chapter. The need for symbols is: men meeting are brothers, a man and a woman meeting are sisters, women making symbols and being harmonious are sisters. The definition is: In Hevajra Yoga, one must observe higher than others, so that others do not understand, like sign language. The time for symbols is: the time of action and the time of the Tsog Khor (assembly wheel).

--------------------------------------------------------------------------------

་། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དང་། ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་བྱ་བའོ། །བརྡའ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་ཆོས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ལ་སོགས་པའི་བརྡའ་ཡི་དགོས་པ་བཤད་དེ་གོ་སླའོ། །བརྡའ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས་སམ་འདྲི། དེའི་ལན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ལེགས་པར་འོངས་སོ་བའི་ལན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལོགས་པ་བྱས་པས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་གདམ་ངག་གི་གནས་ལུགས་ཅིག་(གཅིག་)གམ་
1-1-122a
ཅིག་(གཅིག་)བལྟས་ནས་ཅིག་(གཅིག་)ན་སྟབས་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བརྩམ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལས་ཟློས་པས་བརྡའི་གནས་བསྟན། དེ་འང་བརྡའི་དུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པའི་བསམ་པས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་གསུམ་ལ་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དུས་སུ་ནང་དོན་དུ་བཤད་ན། དེ་ལ་ཡང་གཏུམ་མོ་དང་སྦྱར་ན་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། མཚོན་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །བསྣུན་པ་འདི་གཏུམ་མོའི་མེ་དེས་ཧྃ་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕབ་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚང་པའོ། །འབད་པས་ནི་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་བའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་ཡོད་པས་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །བསད་(གསད་)པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མན་ངག་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གོ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱར་ན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པས་ལས་རྒྱས་པདྨའོ། །མཚོན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི། བསྣུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །ཚོགས་ཀྱིས་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་དེ་བཤད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ།། །།དོན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཀྱི་(གྱི་)
1-1-122b
མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བས་དེའི་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱར་ན། ཐོད་པ་ནི་ཡང་ལས་རླུང་རམ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བསྒོམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བསླབས་པའོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ཅིག་གིས་གཏོར་མའི་འགྲོན་བསྟན་པའོ། །ཤ་ལྔ་ཞེས་པ་ཚིག་ཅིག་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་ཀྱིས་(གྱིས་)བརླབས་པ་དེ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་པས་གཏོར་མའི་འགྲོན་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །ཚོ

【现代汉语翻译】
灌顶之时和闭关期间应做之事。
关于如何进行手印的次第，将在章节的经文中分为八个方面进行阐述。通过解释‘何者’等手印的必要性，使其易于理解。关于每个手印各自的特征，当问及‘什么’时，瑜伽士会询问‘您是否安好’。作为回应，‘二者’表示‘我很好’。将这些分开，观察各自的三昧耶和口诀的实相，或者一起行动等。因此，通过从外部重复，来揭示手印的处所。手印的时间应选择在二十九日和初三，此时空行母聚集，为了利益众生而发心。指示此时会供的物品，用旗帜等来表示。如果在会供轮期间进行内在的解释，如果与拙火结合，旗帜代表顶轮的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。‘矛’代表拙火之火。‘击打’意味着用拙火之火击打吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以此方法降下。‘第七次’指的是圆满七支菩提心。‘努力’指的是点燃拙火之火。‘生起慈悲’意味着因为有拙火的口诀而进行禅修。‘杀’指的是分别念。如果没有慈悲，两句话表明如果没有口诀，就不会产生体验。‘一切’这两句话表明要遮止分别念。如果与事业结合，‘旗帜’表示事业增长的莲花。‘矛’代表一切的金刚。‘击打’意味着平等进入。其他一切都与上述相同。在会供期间如何行持，用‘如此’等来表示。描述此时体验的心境，用嘿汝嘎（Heruka）吉祥等来表示嘿汝嘎（Heruka）三者的特征。
第八个意义是金刚颅器结合的特征，即金刚颅器等。这也是在会供期间布施朵玛，并将其加持结合起来。颅器观想在扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字之上，风，让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字之上，火之上观想颅器。在金刚之上，半月与金刚结合，从中观想三昧耶的甘露，并降下智慧的甘露，念诵三个字。‘生’这个词表示朵玛的供品。‘五肉’这个词表示吃掉加持过的朵玛。‘有情’表示朵玛的供品会变成我的力量。

【English Translation】
The things to do during empowerment and retreat.
Regarding the order of how to make mudras, it will be explained in eight aspects in the chapter's text. By explaining the necessity of mudras such as 'what', it is made easy to understand. Regarding the characteristics of each mudra, when asked 'what', the yogi asks 'Are you well?'. In response, 'both' indicates 'I am well'. Separating these, observe the reality of each Samaya and oral instruction, or act together, etc. Therefore, by repeating from the outside, the place of the mudra is revealed. The time for the mudra should be chosen on the twenty-ninth and third days, when Dakinis gather, with the intention of benefiting sentient beings. The items for the Tsog offering at this time are indicated, represented by flags, etc. If an inner explanation is given during the Tsog wheel, if combined with Tummo, the flag represents the Hum (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the crown chakra. 'Spear' represents the fire of Tummo. 'Striking' means striking the Hum (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with the fire of Tummo, thereby descending. 'Seventh time' refers to the complete seven-branch Bodhicitta. 'Effort' refers to igniting the fire of Tummo. 'Generating compassion' means meditating because there is the oral instruction of Tummo. 'Killing' refers to discursive thoughts. If there is no compassion, the two sentences indicate that without oral instruction, experience will not arise. The two words 'everything' indicate that discursive thoughts should be stopped. If combined with activity, 'flag' represents the lotus that increases activity. 'Spear' represents the Vajra of everything. 'Striking' means entering equally. Everything else is the same as above. How to act during the Tsog offering is indicated by 'like this', etc. Describing the state of mind experienced at this time, the characteristics of the three Herukas are indicated by Heruka auspiciousness, etc.
The eighth meaning is the characteristic of Vajra skull cup union, which is Vajra skull cup, etc. This is also giving Torma during the Tsog offering, and combining its blessings. The skull cup is visualized above the wind on Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), and above the fire on Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让). Above the Vajra, the half-moon and Vajra are united, from which the nectar of Samaya is visualized, and the nectar of wisdom is descended, reciting the three syllables. The word 'born' indicates the offering of Torma. The word 'five meats' indicates eating the blessed Torma. 'Sentient beings' indicates that the offering of Torma will become my power.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཐོད་པ་ནི་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་འོག་དུའོ(ཏུའོ)། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱོར་བ་གོང་དང་འདྲ། སྐྱེ་བོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའོ། །ཤ་ནི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒོམས་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཀྱི་(གྱི་)རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་ཐོད་པ། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་དགོས་པ་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་གང་ཟག་གོ། །ཤ་བཟའ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་ཆགས་བྲལ་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ན། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ན། དང་པོར་ལུས་བཅོས་ནས་གཏུམ་མོ་སྤར་བ་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོ་ནས་
1-1-123a
ཐིག་ལེ་བབ་པ་ནི་ཐོད་པ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་བསྒོམ་ཆེན་པའོ། །ཤ་ཟའ་(ཟ་)བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སོ། །སེམས་ཅན་དབང་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ལ་བརྡའ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གིའོ། །གནས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཀྱི་(གྱི་)མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཞར་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་སྐྱོང་པའོ། །བདུན་པ་གྲངས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེའུ།
ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་དེ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་ལེའུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་དང་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ལ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལེའུ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་གང་ཟག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་{དགྲ་}(རག་)གི་པའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོ་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་པའི་དེ་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔའོ། །འཁོར་ནི་བརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཤད་ཞེས་(ཅེས་)པའོ། །རྫོགས་རིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲོས་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པས་སོ། །དེ་བཤད་
1-1-123b
པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་ལ་ཆོས་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཆིངས་སུ་

【现代汉语翻译】
如果将加持的供品与瑜伽结合，颅骨是荟供的下方。金刚杵之上是半月金刚杵。结合方式与之前相同。众生是勇士和勇母。肉是荟供加持之物。有情是所有空行母都能掌控的。那时，即使依赖事业手印进行禅修，也要观想具有二元对立的金刚杵，以及明妃的莲花上的颅骨。两者平等结合即是结合。所需之众生，是依赖事业手印之人。食肉是依赖于此的禅修体验。掌控有情，意味着所有分别念都转为安乐的掌控。此外，如果一个无贪之人进入荟供，依赖拙火进行禅修，首先调整身体，然后升起拙火，即是金刚杵。从梵穴降下明点，即是颅骨。二者混合即是结合。众生是伟大的禅修者。食肉是禅修的体验。掌控有情，意味着所有分别念都转为禅修的体验。章节的名称是身语意三密的象征。处所是处所和近处等。确定的是荟供的食物，以及如何行持，黑汝迦的特征，以及金刚杵颅骨结合的特征，这些都一并确定。本章是守护经典的。第七是数字。第七章。
第八章，瑜伽母之章。
第八章的关联是：既然无我的瑜伽士也应行持这些象征和行为，因此第八章展示了空行母聚集之章。如果将简要说明扩展为详细解释，那么第一章的‘如何生起如是的瑜伽母’是简要说明，而第八章则对此进行了详细解释。本章与现观的关联是，作为有情之缘起。本章有三部分。首先，承诺解释：从解释第七章之后开始。瑜伽母是十五位天女。眷属是所依的宫殿和所依之天众。这就是所说的解释。如果从圆满次第的角度来看，瑜伽母是无戏论的俱生智。轮是断除增益损减。这就是所说的解释。

【English Translation】
If the blessed offerings are combined with yoga, the skull is below the Tsok (gathering). Above the vajra is the half-moon vajra. The combination is the same as before. Beings are heroes and heroines. Meat is the blessed offering of the Tsok. Sentient beings are all the Dakinis that can be controlled. At that time, even if meditating by relying on Karma Mudra, one should meditate on the vajra with dualistic concepts, and the skull on the lotus of the consort. The equal union of the two is the union. The beings that are needed are those who rely on Karma Mudra. Eating meat is the meditative experience that relies on it. Controlling sentient beings means that all thoughts turn into the control of bliss. Furthermore, if a person without attachment enters the Tsok, and meditates by relying on Tummo (inner heat), first adjust the body, then raise the Tummo, which is the vajra. The dropping of Bindu (essence) from the crown is the skull. The mixing of the two is called union. Beings are great meditators. Eating meat is the experience of meditation. Controlling sentient beings means that all thoughts turn into the experience of meditation. The name of the chapter is the symbol of body, speech, and mind secrets. The place is the place and nearby places, etc. What is determined is the food of the Tsok, and how to practice, the characteristics of Heruka, and the characteristics of the vajra skull union, all of which are determined together. This chapter is the protector of the scriptures. Seven is the number. Chapter Seven.
Chapter Eight, the Chapter of Yoginis.
The connection of Chapter Eight is: Since the yogis of selflessness should also practice these symbols and behaviors, Chapter Eight shows the chapter of the gathering of Dakinis. If the brief explanation is expanded into a detailed explanation, then 'How to generate such a Yogini' in the first chapter is a brief explanation, while Chapter Eight explains it in detail. The connection between this chapter and Abhisamaya (realization) is as a condition for sentient beings. This chapter has three parts. First, the promise to explain: starting from after explaining Chapter Seven. Yoginis are fifteen goddesses. The retinue is the dependent palace and the dependent deities. This is what is said to be explained. If viewed from the perspective of the Completion Stage, Yogini is the non-conceptual Co-emergent Wisdom. The wheel is cutting off exaggerations and diminutions. This is what is said to be explained.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྡུ་ན། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར། །དེ་ལས་ཀྱང་ཌཱ་ཀི་བཅོྭ་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་བསྡུའོ། །དེ་ཡང་མངོན་རྟོགས་སུ་བླངས་ན་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་དབང་ཐོབ་པས། ཐང་སྐུ་བྲིས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བསྟན་པའི་གནས་སུ་བསྡད་ནས། །དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཆོས་རྐང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་དང་། རོའི་གདན་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རློབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། རྣམ་དག་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་བགྲངས་ཀྱི། ལག་དུ་(ཏུ་)བླངས་པ་རང་སྲོག་ཤིང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་དེའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་གུར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་སྡེབ་པའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གདམས་པའོ། །ཨ་ལི་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འཇུག་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ལི་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོའི་འཇུག་བསྡུས། ཀ་ལིས་བྱང་ཆུབ་
1-1-124a
པ་གཉིས་པའི་འཇུག་བསྡུས། མཉམ་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བོན་བཅུ་བཞི། ཉིད་ཀྱི་གདན་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་དེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་གདན་ཏེ། གོང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་པའི་འཇུག་བསྡུད་དོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་འདྲེས་པ་སྟེ། བཞི་པའི་འཇུག་བསྡུད་དོ། །གོང་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པོ་ལ་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པོའི་འཇུག་བསྡུད་དོ། །འབྲུ་གཞན་དཀྱུས་སུ་བསྟན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་ལྷ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ལྔ་པའི་འཁོར་ལྷ་བཅུ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པས་བཟླས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕན་ཡོན་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་འཁོར་རྣམས་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཁར་(ཀར་)བསྡུས་ལ། རྫོགས་རིམས་གང་ན་གང་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བྲལ་ཡང་མཐའ་མཆོག་དགའི་མཐའ་ཡང་ས་ཧ་ཛའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་གཏོར་མ་གཏང་བ་དང་གླུ་བླང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་རྣམས་བྱས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །ད་ནི་དོན་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱ

【现代汉语翻译】
总而言之，瑜伽来自自性之续，而十五位勇母（Ḍākinī）之道也由此而来。如果将此视为现观，则如续中所述，通过灌顶获得授权。绘制唐卡并进行开光，然后安住于《古茹经》第十二章所描述的处所。
首先，在修习生起次第时，有十六个法：进行上师的清净仪轨，修习四无量心，积聚智慧资粮，设立守护轮，修习法生起，观想次第堆叠的诸元素，观想宫殿，观想尸垫，通过五觉智尊观想十五位天女，观想六处，念诵身语意，迎请智慧尊并将其与自身无二融合，进行灌顶，品尝甘露，进行供养，赞颂，以及进行完全的净化，以此修习生起次第的禅定。
这些仪轨的特殊之处在于，它们在此被列举出来，但实际上，应如生命之树般修习。这结合了《古茹经》第四品、第八品和第十二章。‘智者’这两个词是教诲。‘阿利’（藏文音译）这三个词是入门的总结。其中，‘玛利’总结了第一觉智尊的入门，‘嘎利’总结了第二觉智尊的入门，两者是结合在一起的。金刚萨埵（Vajrasattva）是十四个种子字。他自己的座垫是日月，这是种子字和手印的座垫，总结了上述第三觉智尊的入门。从字母中生起是第四觉智尊的混合，总结了第四觉智尊的入门。圆球是将五个觉智尊升华为天神之身，总结了五个觉智尊的入门。其他的种子字在上下文中已经说明。这些生起次第也通过六支瑜伽来完成。
然后进行念诵，与第五轮的十四位本尊一起念诵，咒语和利益在《古茹经》第四品中已经说明。如果对此感到厌倦，则将所有眷属收摄于主尊的心间，并在圆满次第中修习任何自己喜欢的法门，无论是离喜还是至喜，或者修习俱生智，如经文所示。如果对此感到厌倦，则进行朵玛供养，唱歌，发愿，然后以黑汝嘎（Heruka）一面二臂的姿态，以傲慢的姿态进行各种行为。现在是第二个要点，即生起次第和圆满次第的界限。

【English Translation】
In summary, yoga comes from the lineage of self-nature, and the path of the fifteen Ḍākinīs also comes from it. If this is taken as Abhisamaya (realization), then as stated in the Tantra, empowerment is obtained through initiation. Draw a Thangka and consecrate it, then abide in the place described in the twelfth chapter of the Gur Tantra.
First, when practicing the generation stage, there are sixteen Dharmas: performing the pure ritual of the Lama, practicing the four immeasurables, accumulating the accumulation of wisdom, establishing the protection wheel, practicing the arising of Dharma, visualizing the elements stacked in order, visualizing the palace, visualizing the corpse seat, visualizing the fifteen goddesses through the five Jñāna Dakas, visualizing the six sense bases, reciting body, speech, and mind, inviting the Jñānasattva and merging it with oneself without duality, performing the initiation, tasting the nectar, making offerings, praising, and practicing the Samādhi of the generation stage with complete purification.
The special feature of these rituals is that they are listed here, but in practice, they should be practiced like the tree of life. This combines the fourth, eighth, and twelfth chapters of the Gur Tantra. The two words 'wise person' are teachings. The three words 'Ali' (Tibetan transliteration) are a summary of the entrance. Among them, 'Mali' summarizes the entrance of the first Jñāna Daka, 'Kali' summarizes the entrance of the second Jñāna Daka, and the two are combined. Vajrasattva is the fourteen seed syllables. His own seat is the sun and moon, which is the seat of the seed syllables and mudras, summarizing the entrance of the above third Jñāna Daka. Arising from the letters is the mixture of the fourth Jñāna Daka, summarizing the entrance of the fourth Jñāna Daka. The sphere is the elevation of the five Jñāna Dakas into the body of deities, summarizing the entrance of the five Jñāna Dakas. The other seed syllables have been explained in the context. These generation stages are also accomplished through the six-limbed yoga.
Then, recitation is performed, reciting with the fourteen deities of the fifth wheel, and the mantra and benefits have been explained in the fourth chapter of the Gur Tantra. If one becomes tired of this, then all the retinue is absorbed into the heart of the main deity, and in the completion stage, practice any Dharma that one likes, whether it is dispassion or supreme bliss, or practice Sahaja Jñāna, as stated in the text. If one becomes tired of this, then perform Torma offerings, sing songs, make aspirations, and then in the form of Heruka with one face and two arms, perform various actions with an attitude of pride. Now is the second point, which is the boundary between the generation stage and the completion stage.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམས་སོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་
1-1-124b
མེད་པས་སྔོན་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་དོ། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་ཏུ་ཡང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མི་མཐུན་སྟེ(ཏེ)། སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་། ཚེ་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་ནས་ཚེ་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་། ཐུན་བཞི་རུ་བྱས་ནས་ཐུན་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་ལ། ཐུན་གཉིས་ནི་རྫོགས་རིམས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་དང་། གདན་གཅིག་ལ་སྤྲུགས་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ཇོ་བོ་པུ་ལ་ཧ་རི་པ་ནི་སྤྲུགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི་ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཆ་བཤད་དོ་ཞེས་པས་འདིར་བསྐྱེད་རིམས་དང་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཅིག་(ཞིག་)འཆད་སྟེ(དེ)། དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིག་དང་དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། སྐྱེད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམས་སོ། །ད་ལྟར་བསྒོམས་མ་ཐག་དུ་ཉམས་མྱོང་མི་འོང་སྟེ། ཁད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་(ཞིག་)སྐྱེད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་སྟེ། སྦྱང་བཞིའི་སྐྱེད་(གཞིའི་བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ་
1-1-125a
གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པ་དང་། རང་རིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་དང་གཉིས། །དེ་གཉིས་གྱི་བར་དུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་དང་གསུམ། དེ་འདྲེས་པ་དང་བཞི། དེ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྔའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས། གཤེར་བ་ཆུའི་ཆོས་དྲོ་བ་མེའི་ཆོས། ཡང་བ་རླུང་གི་ཆོས། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཆོས། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕ་འདོད་ཆག

【现代汉语翻译】
所谓‘生起次第’，是指波罗蜜多乘的世俗谛。按照此乘的观点，即为生起次第。
所谓‘圆满’，是指波罗蜜多乘的胜义谛。按照此乘的观点，即为圆满次第。
所谓‘二次第平等’，是指波罗蜜多乘中，二谛无别，故先前已宣说成佛之法。按照此乘的观点，生起次第和圆满次第无别地宣说佛法。按照波罗蜜多乘的观点，之后也同样将二者无别地修持。按照此乘的观点，即是生起次第和圆满次第无别地修持。
然而，对此存在不同的观点：首先，通过生起次第获得稳固的见解，然后修习圆满次第；或者，前半生修习生起次第，后半生修习圆满次第；或者，将一天分为四座，两座修习生起次第，两座修习圆满次第；或者，在同一个座垫上交替修习。其中，觉窝·布拉哈日巴（Jo bo Pu la ha ri pa）尊者主张交替修习。正如‘二次第安住平等中’所说的那样。
‘生起之分而宣说’，此处将阐述生起次第和圆满次第的分类。其中，生起次第有三种：体性、定义和分类。体性是指以各种方式生起任何适合的生起之本尊，即为生起次第。正如《如理瑜伽母经》所说：‘生起’。
定义是指从智慧续流中产生，故为生起次第。并非立即修习就能产生体验，而是逐渐产生体验，这被称为生起。
分类有两种：净基之生起次第和净除之生起次第。净基有四种：从五种状态生起、从四大生起、从自性大乐生起、从部分和片段生起。第一种，父精和母血二者，二者之间有中阴识安住，此为三，三者混合为四，从中生起具有眼耳鼻等完整形象，此为五。
从四大生起是指精血和中阴，四种元素齐全，形成色法。湿性为水之法，暖性为火之法，动性为风之法，安乐性为空之法。从自性大乐生起是指父亲的贪欲。

【English Translation】
‘Generation Stage’ refers to the conventional truth in the Paramita (Perfection of Wisdom) tradition. According to this tradition, it is the Generation Stage.
‘Completion’ refers to the ultimate truth in the Paramita tradition. According to this tradition, it is the Completion Stage.
‘Equality of the Two Stages’ means that in the Paramita tradition, the two truths are inseparable, hence the teachings on attaining Buddhahood were previously given. According to this tradition, the teachings on the Generation and Completion Stages are given inseparably. According to the Paramita tradition, these two are also practiced inseparably in the subsequent stages. According to this tradition, the Generation and Completion Stages are practiced inseparably.
However, there are differing views on this: first, to gain a firm understanding through the Generation Stage, and then practice the Completion Stage; or, to practice the Generation Stage in the first half of life, and the Completion Stage in the second half; or, to divide the day into four sessions, with two sessions for practicing the Generation Stage and two sessions for practicing the Completion Stage; or, to alternate between the two on the same seat. Among these, Venerable Jowo Pullahari (Jo bo Pu la ha ri pa) advocates alternating practice. This is known as ‘abiding equally in the two stages’.
‘Explaining the aspects of Generation’ means that here, the classifications of the Generation and Completion Stages will be explained. Among these, the Generation Stage has three aspects: essence, definition, and classification. Essence refers to generating any suitable deity of generation in various ways, which is the Generation Stage. As stated in the ‘Yoga Mother of Reasoning’: ‘Generation’.
Definition refers to arising from the wisdom continuum, hence it is the Generation Stage. Experience does not arise immediately upon practice, but gradually arises, which is called generation.
There are two classifications: the Generation Stage of the basis to be purified and the Generation Stage of purification. There are four bases to be purified: arising from the five states, arising from the four great elements, arising from the great bliss of self-nature, and arising from parts and fragments. The first is the father's sperm and the mother's blood, these two; between these two, the intermediate consciousness resides, this is three; the mixture of these is four; from this arises a complete form with eyes, ears, nose, etc., this is five.
Arising from the four great elements refers to the sperm, blood, and intermediate state, with the four elements complete, forming phenomena. The wet nature is the nature of water, the warm nature is the nature of fire, the mobile nature is the nature of wind, and the blissful nature is the nature of space. Arising from the great bliss of self-awareness refers to the father's desire.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལངས་པའི་དུས་དང་མ་འདོད་ཆགས་ལངས་དུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལུས་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པའོ། །དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ། མའི་ཁྲག་བར་དོར་ཞུགས་པ་དེ་གསུམ་འདྲེས་པ་དང་། མེར་མེར་བུ་དང་། ལྟར་ལྟར་བུ་དང་། གོར་གོར་བུ་དང་། འཁྲང་འགྱུར་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་དང་ངོ་བཅུ་ན་གཟུགས་རྫོགས་པའོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོར་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕའི་ཁུ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མའི་ཁྲག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་དོ་ཞུགས་པ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཕྱག་མཚན། དེ་ཚོ་འདྲེས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་སྐུ་བཞེངས་པ་ཧེ་བཛྲའི་སྐུའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ལས་
1-1-125b
བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔའི་དུས་སུ་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འམ། ལྷ་དགུའི་དུས་སུ་འཚམས་(མཚམས་)ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའོ། །ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པའི་དུས་ན་ཞུགས་པའོ།། །།དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་བསྐྱེད་པའི། སྦྱོང་བྱེད་ནི་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཞི་གནས་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། དེའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད་ཞེས་པས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། པུ་ལ་ཧ་རིའི་བཞེད་པས་དུས་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སེམས་འདི་འདི་ལྟར་གཏོད་དང་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་སྐྱེའོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སྟེ། སྦྱང་གཞི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་ལ་གཞི་(བཞི་)སྟེ། ད་ལྟ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་དུས་དང་གཅིག །གཉིད་འཐུག་པོ་ཏིམ་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་དང་གཉིས། རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་རྨི་བའི་དུས་དང་གསུམ། ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་དང་བཞི་པོ་འདི་རང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
1-1-126a
སྦྱོང་བྱེ

【现代汉语翻译】
在入胎时和性欲生起时，进入平等状态，这是注入身体舒适的方式。
从部分和片段中产生，是父亲的精液、母亲的血液和中阴身进入，这三者混合。
从mer mer bu（藏文，音译，音译，肉团）和ltar ltar bu（藏文，音译，音译，凝结）和gor gor bu（藏文，音译，音译，球状）和变硬，以及像遍入天（Vishnu）鱼的形状等等，到九个月零十天时，身体就圆满了。
这些的修持方法，是生起次第：首先，从五个阶段生起的修持方法，是通过五个菩提心生起。也就是，父亲精液的修持方法是月轮，母亲血液的修持方法是日轮，这两者之间中阴身进入的修持方法是手印。这些混合的修持方法是第四个菩提心。从那之后，具有口、眼、耳的身体圆满的修持方法，是通过五个菩提心生起，是建立嘿汝嘎（Hevajra）的身相。
从四大生起的修持方法，是在十五天女时，从角落出现的四个天女，是四大完全清净，或者在九天女时，从角落的四个天女以悲伤的歌声，从自性觉悟大乐中生起的修持方法，是进入那嘿汝嘎（Na Heruka）的口中，成为主要父母双运。在十五天女时，进入第四个菩提心的时候。
从部分和片段生起的修持方法，是从上师清净的仪轨开始，直到生起次第的禅定，修持止观，这就是生起的方式。圆满次第有三种：本体、定义和分类。圆满次第的本体是乐和极乐。正如《后续论》第二品所说：‘圆满次第的瑜伽，就是那乐和极乐’。
定义是直接生起智慧是圆满次第。现在立刻生起智慧。按照普拉哈日（Pulahari）的观点，在这个时候，像这样将身体投入佛法，像这样用心，就一定会生起智慧。如果将圆满次第分类，则有两种：所净圆满次第和能净圆满次第。所净有四种：现在平凡的分别念，不忆念而忆念的时候；沉睡时昏沉倒下的时候；做混乱的梦的时候；与平凡的女人交合的时候。这四种是自生圆满次第。
它的修持方法是……

【English Translation】
At the time of conception and when desire arises, entering into a state of equanimity is the way to infuse the body with comfort.
Arising from parts and fragments, it is the father's semen, the mother's blood, and the intermediate state entering, these three mixing.
From 'mer mer bu' (Tibetan, transliteration, transliteration, a lump of flesh) and 'ltar ltar bu' (Tibetan, transliteration, transliteration, congealed) and 'gor gor bu' (Tibetan, transliteration, transliteration, spherical) and hardening, and like the form of Vishnu's fish, etc., until nine months and ten days, the body is complete.
The practice for these is the generation stage: First, the practice of generating from the five stages is generated by the five bodhicittas. That is, the practice for the father's semen is the moon mandala, the practice for the mother's blood is the sun mandala, and the practice for the intermediate state entering between these two is the mudra. The practice for the mixing of these is the fourth bodhicitta. After that, the practice for the completion of the body with mouth, eyes, and ears is generated by the five bodhicittas, which is the form of Hevajra.
The practice of generating from the four great elements is that at the time of the fifteen goddesses, the four goddesses appearing from the corners are the complete purification of the four elements, or at the time of the nine goddesses, the practice of generating from the great bliss of self-awareness through the sorrowful songs of the four goddesses from the corners is entering the mouth of Na Heruka and becoming the main father-mother union. At the time of the fifteen goddesses, it is entering at the time of the fourth bodhicitta.
The practice of generating from parts and fragments is from the pure ritual of the lama, up to the meditation of the generation stage, meditating on shamatha-vipassana, this is how it arises. There are three stages of completion: essence, definition, and classification. The essence of the completion stage is bliss and great bliss. As it says in the second chapter of the 'Subsequent Tantra': 'The yoga of the completion stage is that bliss and great bliss'.
The definition is that directly generating wisdom is the completion stage. Now, wisdom arises immediately. According to Pulahari's view, at this time, by dedicating the body to the Dharma in this way, and by focusing the mind in this way, wisdom will definitely arise. If the completion stage is classified, there are two types: the completion stage to be purified and the completion stage that purifies. There are four types of the completion stage to be purified: the time of ordinary conceptual thoughts, the time of remembering what should not be remembered; the time of falling into a deep sleep; the time of having confused dreams; the time of engaging with an ordinary woman. These four are the self-born completion stage.
Its practice is...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བའོ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་གཞི་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེའོ། །བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྦྱང་གཞི། དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་གདམ་ངག་གོ། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་བླ་མས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་དེ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །རྫོགས་རིམས་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ན། ཡུམ་ཀྱི་(གྱི་)པད་མ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ་དེའི་བདེ་བའོ། །རྟོགས་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ས་ཧ་ཛ་རིག་པ་ལ་རང་ཉིད་དོ། །ལྷ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའོ། །ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟེན་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །བརྟེན་(རྟེན་)གྱིས་ཕྱེ་བས་ལས་བརྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་གིས་ཕྱེ་བས་བརྟེན་(རྟེན་)བཞི་རུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་དང་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞི་དེ་འང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་
1-1-126b
མྱོང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་གནས་ལུགས་བསྟན་ནོ། །དགའ་བས་ནི་ཚིག་བཞིས་ཆགས་ཅན་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་བཞི་མཚན་ཉིད་བསྟན། གཞན་གྱིས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བསྟན། དམན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བློ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །ང་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་མ་མན་ངག་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པས་དུས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་(ཟློག་)བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་ཆོས་འབྱུང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། དེ་ལས་སྣང་བ་དེ་ལས་མཆེད་པའོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག །དོན་སྟོང་པ་འོ

【现代汉语翻译】
此外还有四点：第一，以拙火瑜伽为修持，调伏寻常的分别念，从而修习大手印。第二，将睡眠与禅定结合，调伏（分别念）。第三，将梦境与禅定结合，调伏作为调伏对象的梦境。第四，以合修明妃为调伏之对象，依靠不依赖业印女的口诀。（这是）如同佛陀般的上师所说的。
现在阐述第三个意义，即圆满次第。这由第一品中的‘智慧、识’等内容来详细解释。
圆满次第有三种法，首先是修持有染著的业印，生起俱生智。观想明妃的莲花为境，其自性为空性；观想明王的金刚为有境，其自性为智慧。这是因为观想境，其自性为空性，从而证悟有境的智慧，因此需要合修。四喜是断除分别念的安乐。依靠有觉受的喜乐，自身融入自生的 सहज (sahaja，俱生) 智慧中。‘天神’指的是胜义菩提心，即无分别的安乐。‘精液’指的是世俗菩提心，是作为所依的形态。依靠所依的区分，有业印女和修行者两种。这二者又各有世俗和胜义两种。这样，通过补特伽罗的区分，就形成了四种所依。
‘第一喜’等四个词，是通过第三灌顶的体验来确定的，从而阐述了修习的四喜之实相。‘喜’这个词，通过四个词语，阐述了有染著和无染著两种四喜的体性。‘其他’等词语，阐述了大手印是通过上师的口诀来证悟的。‘下劣’等词语，阐述了将大手印置于心中的方法。‘我’等词语，阐述了证悟上师口诀的人观察时，一切都由此而生，并在那时显现。‘如是’等词语，阐述了如果长时间修习，即使福德浅薄的人也能成就。‘饮食’等词语，阐述了在一切行为中，都要修习不离大手印之体验。‘法生’等词语，阐述了有生次第和还灭次第。
其中，有生次第是：首先，法生是空性光明。从那之中生起的智慧是获得显现。从那显现中产生。这三种显现也是与虚空平等、同时的。意义是空性。

【English Translation】
Furthermore, there are four points: First, to subdue ordinary conceptual thoughts by relying on the yoga of inner heat (gtum mo), thereby practicing Mahamudra (phyag rgya chen po). Second, to combine sleep and meditation to subdue (conceptual thoughts). Third, to combine dreams and meditation to subdue dreams, which are the object of subduing. Fourth, to practice union with a woman as the object of subduing, relying on the oral instructions that do not depend on Karma Mudra (las kyi phyag rgya ma). (This is) what a guru like the Buddha said.
Now, the third meaning, the Completion Stage (rdzogs rim), will be explained. This is explained in detail by the contents of 'wisdom, consciousness' etc. in the first chapter.
There are three dharmas in the Completion Stage. First, when practicing the wisdom of co-emergent bliss with Karma Mudra (phyag bgya) that has attachment, contemplate the lotus of the consort as the object, its nature is emptiness; contemplate the vajra of the consort as the subject, its nature is wisdom. This is because contemplating the object, its nature is emptiness, thereby realizing the wisdom of the subject, therefore union is necessary. The four joys are the bliss of cutting off conceptual thoughts. Relying on the joy with awareness, oneself merges into one's own sahaja (俱生) wisdom. 'Deity' refers to the ultimate Bodhicitta (byang chub kyi sems), which is non-conceptual bliss. 'Semen' refers to the conventional Bodhicitta, which is the form of the basis. By distinguishing the basis, there are two types: Karma Mudra and the practitioner. These two also have two types: conventional and ultimate. Thus, by distinguishing the person, four types of bases are formed.
The four words 'First Joy' etc. are determined by the experience of the third empowerment, thereby explaining the reality of the four joys of practice. The word 'joy', through four words, explains the nature of the four joys of both attachment and non-attachment. The words 'other' etc. explain that Mahamudra is realized through the guru's oral instructions. The words 'inferior' etc. explain the method of placing Mahamudra in the mind. The words 'I' etc. explain that when a person who has realized the guru's oral instructions observes, everything arises from it, and it appears at that time. The words 'thus' etc. explain that if one practices for a long time, even a person with little merit can achieve it. The words 'food and drink' etc. explain that in all activities, one should practice without separating from the experience of Mahamudra. The words 'dharma arises' etc. explain the process of arising and reversing existence.
Among them, the process of arising is: First, dharma arises is emptiness and clear light. The wisdom that arises from that is obtaining appearance. It arises from that appearance. These three appearances are also equal to space and simultaneous. The meaning is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གསལ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལས་ཐབས་དང་བཅས་སྟེ་(ཏེ་བསྐལ་)སྐལ་པ་དང་པོའི་མི་བྱུང་བའོ། །དེ་སྣང་ཡང་མང་པོར་ལོན་ནས་སའི་རོ་མྱངས་ནས་ཟོས་སོ། །བར་འདིར་ཉི་ཟླ་ཡང་བྱུང་དེ་ནས་ཕྱིས་ས་ཞག་མོ་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མྱུག་གུའི་ཚལ་བྱུང་ནས་ཟོས་སོ། །དེ་ཡང་ནུབ་ནས་འབྲས་མ་རྨོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་བྱུང་ནས་ཟོས་པས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འདོར་དང་
1-1-127a
ཕོ་མོ་དབང་པོའི་སྒོ་དོད་དོ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པས་རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་དབང་པོ་སྒོ་སྦྱོར་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐབས་ནི་ཕ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་མའོ། །རང་བཞིན་ཕོ་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་བྱུང་བ་ལ་བར་དོ་ཞུགས་སྟེ(ཏེ)། ལུས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེད་ལུགས་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱིས་(གྱི་)འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་(གིས་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་ཡིན་ལ། དེའི་ལུགས་བཟློག་(ཟློག་)བསྐྱེད་རིམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆགས་ནས་གནས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། ཐ་མལ་ཀྱི་(གྱི་)དུས་དང་། གཉིད་རྨི་ལམ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་བཞིའོ། །དེའི་རྫོགས་རིམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་གོང་དང་འདྲའོ། །ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམས་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་སྟོན། ཐམས་ཅད་རིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ནང་དོན་དུ་བཤད་ན་ལུས་བཅོས་ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་བྱུང་བ་ལ་མེ་མར་ཙེར་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཁུ་བ་བབ་པ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་ཞེས་(ཅེས་)སོ། །དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལ་རབ་དུ་(ཏུ་)བཅིངས་པ་ལྟར་ཞེས་སོ། །དེའི་བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་ཞེའོ། །ལེའུ་ཡི་
1-1-127b
མཚན་བསྟན་པ་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་དགུ་པའི་ལེའུ་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་བསྒོམས་ན་དེས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་ལེའུ་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་སྟན་(བསྟན་)རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་གནས་དང་ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་དག་གི་ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བསྒོམས་པའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་ལས་བཤད་པར་ཞལ་ཀྱིས་(གྱིས་)བཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་ཆོས་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། ད

【现代汉语翻译】
未超出光明之境。由此，凭借方便（劫），最初劫时无人出现。虽然显现，但经历了漫长岁月，品尝并食用了大地的味道。期间，日月出现，之后又食用了大地精华。然后，又出现了嫩芽之园，并食用了它。它也消失后，出现了无需耕种的稻米，食用后，大小便产生，男女的性器官也显现了。然后，因烦恼生起贪欲，出现了嬉戏、观看、拥抱和性交。其中的方便是父亲，智慧是母亲。自性男女平等结合，产生精血，中阴介入，身体由此产生。身体的产生方式有五种：由生殖产生，由四大产生，由自明觉大乐产生，由碎片和部分产生。然后，先前通过六道众生创造了一切有情，因此被称为三界由此而生。这些是身体存在的顺生之法，其逆生之法与之前的生起次第相同。如此身体形成并安住后，心的安住方式有：通常状态、睡眠、梦境和觉醒四种。其圆满次第的修习方法也与之前相同。如果观修精液等共同产生的体验而不分离，则显现将作为朋友出现。一切都通过种姓等来显示血统的伟大。如水流般持续不断地观修，是为口诀。从内在意义上讲，身体改造是指从脐轮生起拙火，拙火如灯芯般上升，从顶轮降下精液，如水流般倾泻。二者混合，如紧密束缚一般。对其观修的意义在于安住于觉知。章节的名称是为了便于理解。第八品结束。
第九品。清净品。
第九品的关联是：如此观修生起次第，若不修习清净，也会成为束缚，因此宣说了第九品。简要宣说和详细解释，如第一品的‘处所’等简要宣说，第九品详细解释了使心不住而安住的清净品。证悟的关联是第二品和第三品的观修。本品将从三个方面进行阐述，这是已经承诺的，很容易理解。本品的正文包含两种法，即…

【English Translation】
It does not exceed the realm of clarity. From this, with skillful means (kalpa), no beings appeared in the first kalpa. Although it manifested, it experienced many ages, tasting and eating the essence of the earth. During this time, the sun and moon appeared, and later, the essence of the earth was eaten. Then, a garden of sprouts appeared and was eaten. After that disappeared, rice that did not need to be cultivated appeared and was eaten, resulting in the excretion of feces and urine, and the emergence of male and female sexual organs. Then, due to afflictions arising from desire, playfulness, gazing, embracing, and sexual intercourse occurred. The skillful means in this is the father, and wisdom is the mother. When the nature of male and female equally unite, semen and blood arise, and the intermediate state enters, thus creating the body. The ways of creating the body are five: created from generation, created from the four great elements, created from the great bliss of self-awareness, and created from fragments and parts. Then, previously, all sentient beings of the six realms were created, hence it is said that the three realms are born from this. These are the progressive ways of the existence of the body, and the reverse way is similar to the previous generation stage. After such a body is formed and abides, the ways of the mind's abiding are: the ordinary state, sleep, dreams, and the waking state. The practice of its completion stage is also the same as before. If one meditates on the experiences produced together with semen, etc., without separation, then appearances will arise as friends. Everything is shown to be great in lineage through lineage, etc. Continuous meditation like a stream of water is the instruction. Explaining it internally, transforming the body means that the fire of tummo arises from the navel chakra, and the fire rises like a wick, and semen descends from the crown chakra, flowing down like a stream of water. The mixing of the two is like being tightly bound. The meaning of meditating on it is to place the mind in awareness. The naming of the chapters is for easy understanding. End of the eighth chapter.
Chapter Nine. The Chapter on Purification.
The connection of Chapter Nine is: If one meditates on the generation stage in this way, but does not practice purification, it will also become a bondage, therefore Chapter Nine is taught. Briefly stated and explained in detail, as in the 'place' of the first chapter, etc., briefly stated, Chapter Nine explains in detail the purification that makes the mind abide without abiding. The connection of realization is the meditation in the second and third chapters. This chapter will be explained from three aspects, which has been promised and is easy to understand. The text of this chapter contains two dharmas, namely...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་དག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་པའི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་མདོར་བསྟན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ་ཡིས་དགོས་པ་བསྟན། རང་རིག་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཕྱིས་ནས་རེ་རེའི་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མདོར་བསྟན། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱ་ཡིས་དགོས་པ་བསྟན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གང་དང་གང་གིས་འཇུག་(མཇུག་)བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་བྱས་ནས། མངོན་རྟོགས་སུ་བླངས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གང་དུ་དག་ན་ལྷ་མོར་དག །དག་ལུགས་ཇི་ལྟར་དག་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དག་གོ། །དགོས་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་
1-1-128a
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་མ་ཤེས་ན་དེས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པའི་སྒྲོག་དང་འདྲ་ལ། ལྷ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གསེར་གྱི་སྒྲོག་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་འབྲས་བུ་ལྷ་མི་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་དག་རྒྱུ་ལྷ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་དག་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་དག་གོ། །དག་ལུགས་འབད་བརྩོལ་(རྩོལ་)མེད་པར་དག་གོ། །དགོས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ངོ་། །ལེའུ་ཡི་མཚན་གོ་སླའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་འོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམས་དང་རྫོགས་རིམ་རྣམ་དག་བཅས་ནས་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བས་ལེའུ་བཅུ་དབང་གི་ལེའུ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པས་མདོར་སྟན་(བསྟན་)ལ། ལེའུ་བཅུ་པ་འདི་བརྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རག་མི་ལུས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་(གྱི་)ཆོ་གར་སློང་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་ནས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །ལེའུ་གཞུང་ལ་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལེའུ་འདི་ནས་མི་སྟོན་ཏེ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་སྟོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་ནས་སྟོན་ཏེ་འཁྲུགས་སྡེབ་བོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་སྟོན་ནོ། །
1-1-128b
དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་དང་། གསང་དབང་དང་། ཤ

【现代汉语翻译】
胜义谛如是之清净，以及世俗诸天之清净，共有两种。
第一种又分为四：以‘ निश्चित ’（梵文，罗马转写：niścita，汉语字面意思：确定）一词，简要地揭示了胜义谛如是之清净；通过去除所知障，阐释了其必要性；详细解释了自证等胜义谛如是之清净；最后以‘不知彼’等语句作总结。
世俗之清净亦有四：以‘其后之各各’等语句，简要地揭示了世俗之清净；通过去除烦恼障，阐释了其必要性；以‘嗟！薄伽梵’详细解释；最后以‘何者与何者’作总结。
如是总结经文之要义后，若能现观，则世俗清净之因是蕴、界、处；于何处清净？于天女处清净；如何清净？无勤而清净；必要性是去除烦恼障。
于此，若不知如是之清净，亦将成为束缚，烦恼自生，譬如绳索之结；执着于天，则如黄金之锁链。执着于天，将无法获得天之果位。
因此，胜义清净之因是诸天；于何处清净？于法性空性中清净；如何清净？无勤而清净；必要性是去除所知障。章节之名称易懂。第九品完。
第十品，灌顶之品。
第十品与前文之关联：如是生起次第与圆满次第皆已清净，然于修习之前，若未得灌顶，则不得修习，故第十品阐述灌顶。
简述与详述：第一品‘如何了知瑜伽’已作简述，而此第十品则为详述。现观之关联：不依赖他人所作之坛城仪轨，而从续部中提取坛城仪轨。
此品分为三，首先以‘从彼’等一颂，承诺将进行阐述。此品经文分为四：上师之特征不于此品中阐述，而于后续品之第一品及《古拉经》之第八品中阐述。上师之事业于此第十品中阐述，此为错综安排。弟子引入坛城并展示本尊，于后续品之第五品中阐述。

【English Translation】
The purity of the Suchness of Ultimate Truth, and the purity of the various deities of Conventional Truth, are two.
The first is divided into four: with the word 'niścita' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：确定), a brief exposition of the purity of the Suchness of Ultimate Truth; by purifying the obscurations of knowledge, the necessity is explained; a detailed explanation of the purity of the Suchness of Ultimate Truth, such as self-awareness; and finally, a conclusion with statements such as 'not knowing it'.
The purity of Conventional Truth also has four: with statements such as 'each of the later', a brief exposition of Conventional Truth; by purifying the obscurations of afflictions, the necessity is explained; with 'O Blessed One', a detailed explanation; and finally, a conclusion with 'what and what'.
Having thus summarized the essence of the text, if one attains realization, then the cause of conventional purity is the aggregates, elements, and sources; where is it pure? It is pure in the goddess; how is it pure? It is pure without effort; the necessity is to remove the obscurations of afflictions.
Furthermore, if one does not know the purity of Suchness, it will also become a bondage, and afflictions will arise spontaneously, like the knot of a rope; attachment to deities is like a golden chain. Attachment to deities will not attain the fruit of deities.
Therefore, the cause of ultimate purity is the deities; where is it pure? It is pure in the emptiness of Dharmata; how is it pure? It is pure without effort; the necessity is to purify the obscurations of knowledge. The title of the chapter is easy to understand. End of the ninth chapter.
Chapter Ten: The Chapter on Empowerment.
The connection of Chapter Ten: Having purified the generation stage and the completion stage, before practicing, if one has not received empowerment, one cannot practice, so Chapter Ten explains empowerment.
Brief and detailed explanation: The first chapter, 'How to Know Yoga', is a brief explanation, and this Chapter Ten is a detailed explanation. The connection of realization: not relying on the mandala rituals performed by others, but extracting the mandala rituals from the tantras.
This chapter is divided into three, and first, with one verse from 'From that', a promise to explain. The chapter text is divided into four: the characteristics of the teacher are not shown in this chapter, but in the first chapter of the later examination and the eighth chapter of the Guhya Tantra. The activities of the teacher are shown in this Chapter Ten, which is a mixed arrangement. Introducing the disciple into the mandala and showing the deity is explained in the fifth chapter of the later examination.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་དེ་དུས་སྲོད་ལ་བསྐུར་རོ། །ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐུར་རོ། །དབང་སྟེགས་པའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་སར་བསྐུར། [དཀྱིལ་འཁོར་]རྡུལ་ཚོན་གྱི་[དཀྱིལ་འཁོར་ལོ།] དྲི་མ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གོ། །ས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐོབ་བོ། །ཉམས་མྱོང་ནི་བདེ་བ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུད་མཉན་པ་དང་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་བསྲུངས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་ཡང་དུས་ནམ་ཕྱེད་ན། [དཀྱིལ་འཁོར་]ཀྱི་(གྱི་)ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཀྱི་(གྱི་)སྟེང་དུའོ། །[དཀྱིལ་འཁོར་]ལུས་ཀྱི་[དཀྱིལ་འཁོར་ལོ།] །དྲི་མ་ངག་གི་དྲི་མ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམས་དང་ཤ་ལྔ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དུ་རུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ། བཅུ་གཉིས་པ། བཅུ་བཞི་པའོ། །དབང་གསུམ་པ་ལ་དུས་ཚོད་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །[དཀྱིལ་འཁོར་]གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །དབང་རྟགས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་མ་འདལ་གྱི་སྟེང་དུའོ། །[དཀྱིལ་]འཁོར་བ་གའི་[དཀྱིལ་འཁོར་ལོ།] །དྲི་མ་སེམས་ཀྱིས་དྲི་མ་འཁྲུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའོ། །སྲིང་
1-1-129a
མོ་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་གནང་ནི་ལས་རྒྱུ་བསྟེན་པ་དང་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་བསྒོམ་དུ་རུང་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ལ་ཡང་དུས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་པའོ། །[དཀྱིལ་འཁོར་]ཀྱི་(གྱི་)བྱང་ཕྱོགས་སུའོ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་མ་འདལ་ཀྱི་(གྱི་)སྟེང་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་མྱོང་ནི་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་(འབེབས་)སོ། །སེམས་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྗེས་གནང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ།། །།དབང་བསྐུར་ཐབས་ནི་ད་ལའི་ཆོ་ག་ཡིས་ཤེས་སོ། །འབྲུ་ནི་འཆན་ན་གསལ་ལོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་གོ་སླའོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་འོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་ཅིག་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་ལེའུ་ཡི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་དེས་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་

【现代汉语翻译】
智慧耶舍（ye she，梵文：jñāna）和第四灌顶。其中，瓶灌顶在黄昏时分授予，方位朝东。在用五种供品涂抹的灌顶台上授予。坛城（དཀྱིལ་འཁོར，梵文：maṇḍala）是彩粉坛城，能净化身体的污垢。获得菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文：bodhisattva）的地位。经验是为了识别快乐。上师成为金刚阿阇黎。随许是修习生起次第、念诵等，以及听闻和讲解续部的随许。誓言是守护十四根本戒等。
秘密灌顶的时间是午夜，方位在坛城的南方。在用五甘露涂抹的曼扎（མཎྜལ་，梵文：maṇḍala）上。坛城是身体的坛城。能去除语言的污垢。获得如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：tathāgata）的地位。经验是识别无分别的快乐。上师成为金刚阿阇黎。随许是修习气脉明点的圆满次第，以及可以享用五肉和五甘露。誓言是第九、第十二和第十四根本堕罪。
第三灌顶的时间是黎明，方位在坛城的西方。灌顶的标志是用菩提心（བྱང་སེམས，梵文：bodhicitta）涂抹的曼扎上。轮回（འཁོར་བ，梵文：saṃsāra）的坛城。能洗涤心灵的污垢。为了获得金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང，梵文：Vajradhara）的地位。识别乐空无二、俱生智（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས，梵文：sahajasiddhi-jñāna）。明妃成为阿阇黎。随许是可以享用事业手印，以及修习与本尊合一。誓言是十四根本戒。
第四灌顶的时间是日出时分，方位在坛城的北方。在用血涂抹的曼扎上。菩提心是光明（འོད་གསལ，梵文：prabhāsvara）的坛城。能洗涤执着于身、语、意三者的污垢。获得大乐（བདེ་བ་ཆེན་པོ，梵文：mahāsukha）的地位。经验是用语言确定第三灌顶的意义。心成为阿阇黎。随许是修习大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：mahāmudrā）。誓言是第十一根本堕罪。
灌顶的方法可以通过《达拉仪轨》了解。意义在《阐释》中清楚说明。章节的名称很容易理解。第十章结束。
第十一章，现证菩提之章。
第十一章的关联是：如此获得灌顶，就能成就如是果的功德。

【English Translation】
Wisdom Jñana (ye she, Sanskrit: jñāna) and the fourth empowerment. Among them, the vase empowerment is conferred at dusk, facing east. It is conferred on the empowerment platform smeared with five offerings. The mandala (དཀྱིལ་འཁོར, Sanskrit: maṇḍala) is a colored powder mandala, which purifies the defilements of the body. One attains the status of a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, Sanskrit: bodhisattva). Experience is for recognizing happiness. The guru becomes a Vajra Acharya. The subsequent permission is for practicing the generation stage, recitation, etc., and for listening to and explaining the tantras. The vows are to protect the fourteen root vows, etc.
The time for the secret empowerment is midnight, in the southern direction of the mandala. On the mandala (མཎྜལ་, Sanskrit: maṇḍala) smeared with five elixirs. The mandala is the mandala of the body. It removes the defilements of speech. One attains the status of a Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, Sanskrit: tathāgata). Experience is to recognize non-conceptual bliss. The guru becomes a Vajra Acharya. The subsequent permission is to practice the completion stage of the channels and winds, and to be able to consume the five meats and five elixirs. The vows are the ninth, twelfth, and fourteenth root downfalls.
The time for the third empowerment is dawn, in the western direction of the mandala. The sign of empowerment is on the mandala smeared with bodhicitta (བྱང་སེམས, Sanskrit: bodhicitta). The mandala of samsara (འཁོར་བ, Sanskrit: saṃsāra). It washes away the defilements of the mind. In order to attain the status of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང, Sanskrit: Vajradhara). Recognizing the co-emergent wisdom (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས, Sanskrit: sahajasiddhi-jñāna) of inseparable bliss and emptiness. The consort becomes the Acharya. The subsequent permission is to engage in karma mudra and to be able to meditate on union with the deity. The vow is the fourteen root vows.
The time for the fourth empowerment is sunrise, in the northern direction of the mandala. On the mandala smeared with blood. Bodhicitta is the mandala of luminosity (འོད་གསལ, Sanskrit: prabhāsvara). It washes away the defilements of clinging to the three—body, speech, and mind—as separate. One attains the status of great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ, Sanskrit: mahāsukha). Experience is to definitively establish the meaning of the third empowerment with words. The mind becomes the Acharya. The subsequent permission is to meditate on Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit: mahāmudrā). The vow is the eleventh root downfall.
The method of empowerment can be understood through the 'Dala Ritual.' The meaning is clearly explained in the 'Explanation.' The names of the chapters are easy to understand. End of Chapter Ten.
Chapter Eleven: Chapter on Manifest Enlightenment.
The connection of Chapter Eleven is: Thus, having obtained empowerment, one will accomplish such a collection of meritorious results.

--------------------------------------------------------------------------------

བོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ལྟ་སྟངས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བཤད་པའོ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་ཐད་སོར་དོན་སྡེབས་སོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྒྲོལ་མས་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རྒྱས་པར་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྡེབས་སྟེ(ཏེ)། སྤྱིར་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་ཆོ་ག་རྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ན་ཐོ་རེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད་པའོ། །གོང་དུ་གསུངས་པར་ཞེས་པ་སྡེབས་ཏེ་གོང་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལཱེེ་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ།། །།མདོ་རུ་བསྡུས་ཞེས་
1-1-129b
པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅིག་(ཤིག་)འདིར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལཱེེ་དང་བླ་མ་གཉིས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། དེ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧྲི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ན་གསལ་ལོ། །དེའི་སྙིང་ཁར་(གར་)ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧྲི་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཅིག་(ཞིག་)བསམ་མོ། །དེ་ལས་འོད་སྤྲོས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟིམ། དབང་བསྐུར་ལ་སྣང་མཐས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ། དེ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་བཞིས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་རུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཎི་ལྟ་སྟངས་བཞི། རླུང་བཞི། ཉམས་སད་པའི་གནས་བཞི་ཡོད་དེ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ཟླ་དྲུག་ཞེས་(ཅེས་)པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟན་(བསྟན་)ནོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གསུམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟན་(བསྟན་)ཏོ། །དོན་བདུན་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་བཟའ་བ་ཕན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་པས་ནི་དགའ་བ་རྟོག་བཅས་པ་དགའ་ཞིང་རྟོག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྨོན་པ་དེས་ཀྱང་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་
1-1-130a
འགྱུར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐད་སྙན་ཞིང་བདེ་བ་དང་། མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་མིག་མས་འགེངས་པ་མིག་དཀྱུས་རིང་བ་མིག་རྩ་དམར་བར་འདུག་པ་དང་གཉིས། དྲི་ལུས་ནི་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་འདུག་པ་དང་གསུམ། གཟི་བརྗིད་ནི་འོད་མདངས་ཡོད་པ་དང་བཞི། གྲིབ་མ་ནི་མར་མེ་ལ་ལྟས་ན་གྲིབ་མ་ལྔ་བདུན་ཤར་རེ་ཡོད་པ་དང་ལྔ་པོ་དེ་འདི་ན་ཡོད་ལ། རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྐོང་ན་གཡས་ངོས་སུ་ལྡོག་པ་དང་དྲུག །འགྲ

【现代汉语翻译】
བོ། །（藏文）表示已经阐述完毕，因此第十一章是关于集合的章节。简要说明和详细解释与第一章的观点相同，通过这种方式进行阐述。显现和证悟之间的关系是直接且意义一致的。这一章有五个主题，首先是度母（Tara）掌控的内容，在名为‘十二项详细研究’中进行了归纳。一般来说，咕如咕咧（Kurukulle）的仪式通常有十二个或更多，这是一种惯例。‘如上所述’指的是第二章的咒语：嗡 咕如咕咧 舍以 梭哈。（藏文，梵文天城体：ओम् कुरुकुल्ले ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Kurukulle Hrih Svaha，汉语字面意思：嗡，咕如咕咧，舍以，梭哈）。‘在经文中总结’
1-1-129b
（藏文）指的是将一种修行方法在此处总结并展示。其中，首先要迎请咕如咕咧（Kurukulle）和上师（Guru）到虚空中，进行七支供养以净化。然后观修无所缘，修持四无量心。在正行中，首先观修空性。在空性中，观想红色的莲花和日轮。在日轮之上，观想由种子字舍以（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrih，汉语字面意思：舍以）所化的本尊女神，一面四臂，手印在其他地方有详细说明。在她心间日轮之上，观想由种子字舍以（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrih，汉语字面意思：舍以）所化，并被第二章的咒语所围绕。从那里放出光芒，融入智慧尊。接受灌顶，观想由无量光佛（Amitabha）作为顶严。接下来两句是观修此法的利益。然后，通过四种观点来成就四种事物，例如‘平等不悦’等，即四种观点、四种风、四种体验的处所，这些在经文中都有详细说明。‘六个月’等表示时间的近修。修持这四种观点的必要性在‘观点’等中有所说明。第三个主题是关于食用五肉五甘露，在‘关于’等中有所说明。第七个主题是关于食用七世肉的利益，在‘嘿 金刚’等中有所说明。食用七世肉可以生起有分别的喜悦，渴望无分别的俱生智，如果食用第七世的肉，就能成就悉地。
1-1-130a
它的特征是声音悦耳动听，令人感到舒适。眼睛明亮，充满活力，眼眶长，眼白发红。身体散发着香味。光彩照人。在烛光下观察，影子呈现五到七个。这些特征在这里都有。如果从其他续部补充，则右侧会反转，并且...

【English Translation】
བོ། །(Tibetan) indicates that it has been explained, so Chapter Eleven is about the assembly. The brief explanation and detailed explanation are the same as the viewpoint of Chapter One, and it is explained in this way. The relationship between manifestation and realization is direct and consistent in meaning. This chapter has five themes, the first of which is what Tara controls, which is summarized in 'Twelve Detailed Studies'. Generally speaking, the Kurukulle ritual usually has twelve or more, which is a convention. 'As mentioned above' refers to the mantra in Chapter Two: Om Kurukulle Hrih Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् कुरुकुल्ले ह्रीः स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: Om Kurukulle Hrih Svaha, Chinese literal meaning: Om, Kurukulle, Hrih, Svaha). 'Summarized in the scriptures'
1-1-129b
(Tibetan) refers to summarizing and displaying a practice method here. Among them, first invite Kurukulle and the Guru to the sky, and perform the seven-branch offering for purification. Then meditate on non-objectivity and cultivate the four immeasurable minds. In the main practice, first meditate on emptiness. In emptiness, visualize a red lotus and a sun disc. On the sun disc, visualize the deity goddess transformed from the seed syllable Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: Hrih, Chinese literal meaning: Hrih), with one face and four arms, and the mudras are detailed elsewhere. Above her heart, on the sun disc, visualize the seed syllable Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: Hrih, Chinese literal meaning: Hrih) transformed and surrounded by the mantra of Chapter Two. From there, emit light and merge into the wisdom being. Receive the initiation and visualize Amitabha as the crown ornament. The next two sentences are the benefits of meditating on this method. Then, achieve four things through four perspectives, such as 'equality and displeasure', etc., which are the four perspectives, four winds, and four places of experience, which are detailed in the scriptures. 'Six months' etc. indicate the time of the near retreat. The necessity of practicing these four perspectives is explained in 'Viewpoint' etc. The third theme is about eating the five meats and five amritas, which is explained in 'About' etc. The seventh theme is about the benefits of eating the meat of seven lifetimes, which is explained in 'Hey Vajra' etc. Eating the meat of seven lifetimes can generate joy with discrimination, and desire the co-emergent wisdom without discrimination. If you eat the meat of the seventh lifetime, you can achieve siddhi.
1-1-130a
Its characteristics are a pleasant and comfortable sound. The eyes are bright and energetic, the eye sockets are long, and the whites of the eyes are reddish. The body emits a fragrance. Radiant. When observed under candlelight, the shadow shows five to seven. These characteristics are all here. If supplemented from other tantras, the right side will be reversed, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ན་བྱ་ངང་པའི་འགྲོས་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ལུས་འདི་སྦྱིན་དགོས་བྱས་ན་སྟེར་ཏེ། དེ་ལ་རི་ལུ་བྱས་ནས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱིས་(ཀྱི་)དོན་དུ་བསྡུ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རིམས་སུ་བསྡུ་སྟེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྡུའོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་དེ་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་བསྡུ་བ་འདི། དོན་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་བཟའ་བ་རྣམས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དོན་ལྔ་ལ་ལེའུའི་མཚན་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་འབྲེལ་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྡོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ཤིང་དབང་བྱས་པས་ན་མངོན་པར་
1-1-130b
བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །རྟག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀྱི་(གྱི་)དོན་དུའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྟག་པ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་རྟག་པ་གཅིག་དེས་རྫོགས་སྷོ།། །།འདིར་མ་རྒྱས་བ་རྣམས་ཆན་དང་། སྲོག་ཤིང་དང་། སྒོམ་རིམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དེ་རྣམས་སུ་བལྟས་ན་རྒྱུད་མུལ་ཀྱིས་(གྱིས་)འགྲོའོ།། །།བརྟག་པ་དང་པོའི་ཊི་ཀ་རྫོགས་སྷོ།། །།
༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ། ལེའུ་དང་པོ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ།
བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚངས་པ་ལ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལེའུ་བརྒྱད་དེ་ལེའུ་དགུ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །ལེའུ་གཉིས་པས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པས་ངེས་པ་སྟེར་རོ། །ལེའུ་བཞི་པས་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྐྱེད་རིམས་ལ་ཐང་སྐུ་དགོས་ལ། དེ་ལ་རབ་གནས་དགོས་པས་དེའི་མ་ཚང་བ་སྟོན་ཏོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་དབང་བསྐུར་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་(ཞིག་)དགོས་པས་དེ་འདི་ནས་སྟོན། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པར་ནང

【现代汉语翻译】
如果像天鹅一样行走，那就是第七种。见到这种情况，因为我是菩萨种姓，所以我应该顶礼膜拜，献上鲜花，如果需要，我愿意布施我的身体。仅仅是被撕咬吞食，就能转化为空行，成就日、月般果位。例如，如同狮子贤国王一样。如果将这些通过传承融入意义之中，那么就将咕噜咕咧（Kurukulla）的事业本尊融入生起次第，实际上是融入自性本续。通过四种观察来成就四种事业，这实际上是将果融入事业本续之中。食用五肉、五甘露以及转生七次的肉，是将这些融入食用的誓言之中。五种意义的章节名称是：饮血金刚（Kye'i rdo rje）即黑汝迦（Heruka），空行母（mkha' 'gro ma）即无我母（bdag med ma）等等，网（dra ba）是指主尊和眷属之间的联系，总集（sdom pa）是指生起次第和圆满次第的总集。金刚藏（rdo rje snying pos）请问并加持，因此而证得正等觉。这些是对经文和文字的集合的解释。常恒是为了利益众生。国王是至高无上的。因此，三十二常恒中的第一个常恒就圆满了。
这里未详述的部分，如曼荼罗，命根，修习次第，坛城仪轨，如果参考这些，就能通过根本续来理解。
第一品释疏完毕。
第二品，第一章，加持品。
顶礼上师至尊！吉祥喜金刚的后续品共有十二章，可以归纳为四种法：补充梵天，确定成就，给予决定，消除疑惑。其中，后续品的第一章到第五章之后第八章，共九章（不完整），是补充梵天。第二章确定成就。第三章给予决定。第四章消除疑惑。其中，第一章的加持是为了补充第一品第三章和第八章的生起次第需要唐卡，而唐卡需要加持，因此阐述其未尽之处。第一品第十章讲到灌顶，需要事先具备上师的品性，因此在此处阐述。第一品第三章讲到内

【English Translation】
If one walks like a swan, that is the seventh. Seeing such a sight, because I am of the Bodhisattva lineage, I should prostrate and circumambulate, offer flowers, and if necessary, I would give my body. Just by being torn apart and eaten, one can transform into a Dakini, achieving the Siddhi of the sun and moon. For example, like King Lion Good. If one integrates these through the lineage into meaning, then one integrates the activity deity of Kurukulla into the generation stage, actually integrating into the innate continuum. Accomplishing the four activities through the four perspectives, this is actually integrating the fruit into the activity continuum. Eating the five meats, the five amritas, and the meat of seven rebirths, is integrating these into the vows of eating. The chapter names for the five meanings are: Kye Dorje is Heruka, Dakini is Selfless Mother, etc., the net refers to the connection between the main deity and the retinue, the summary refers to the summary of the generation stage and the completion stage. Vajra Heart asked and blessed, therefore attaining perfect enlightenment. These are explanations of the collection of scriptures and words. Constancy is for the benefit of sentient beings. The king is supreme. Therefore, the first of the thirty-two constants is completed.
The parts not detailed here, such as mandalas, life force, stages of meditation, mandala rituals, if one refers to these, one can understand through the root tantra.
The commentary on the first chapter is completed.
Second Chapter, First Section: The Section on Consecration.
Homage to the venerable and precious Lama! This subsequent section of the Glorious Hevajra has twelve chapters, which can be summarized into four types of Dharma: supplementing Brahma, establishing accomplishment, granting certainty, and dispelling doubts. Among them, the first chapter to the eighth chapter after the fifth chapter of the subsequent section, a total of nine chapters (incomplete), supplement Brahma. The second chapter establishes accomplishment. The third chapter grants certainty. The fourth chapter dispels doubts. Among them, the consecration of the first chapter is to supplement the generation stage of the third and eighth chapters of the first section, which requires a Thangka, and the Thangka requires consecration, therefore it explains what has not been completed. The tenth chapter of the first section speaks of empowerment, which requires the qualities of a master beforehand, therefore it is explained here. The third chapter of the first section speaks of the inner

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་མཆོད་པ་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱུང་བ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་མ་ཚང་བ་འདི་ནས་སྟོན། རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་
1-1-131a
པར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་ཧོ་མ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཚང་བས་དེ་འདི་ནས་བསྟན། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་ས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ས་སླང་པ་འདི་ནས་སྟོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ལེའུ་འདི་ལ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ལེའུ་ཡི་གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །ལེའུ་ཡི་གཞུང་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དྲིས་པའོ། །རབ་གནས་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་དང་། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྐུའི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། གསུང་གི་རྟེན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་པྲ་ནི་པ་ཏིཥྚ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བརྟན་པོར་གནས་པ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་པྲ་ཏིཥྚ་ཞེས་རིང་པོར་དྲངས་ན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་བཟང་པོ་འམ་མཆོག་དུ་(ཏུ་)གནས་པའོ། །མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི་རྟེན་བཟང་པོ་དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བའོ། །བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་རུང་བའོ། །ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། རྒྱས་པ་བར་བ་བསྡུས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་ཅི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ནི་ཐུན་ཅིག་(གཅིག་)གི་ནང་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་
1-1-131b
མིན་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་(གཅིག་)གི་རབ་གནས་ཡིན། རབ་གནས་བར་པ་ནི་ཡོན་བདག་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་ནུབ་མོ་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྟ་གོན་བྱེད་པའོ། །གཞན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདྲའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གཱའི་བུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཡོངས་བས་དེ་ནས་ས་ཆོག་བྱ། དེ་ནས་སྟ་གོན་བྱས་པའི་ཏིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་བྲི་བའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཧོ་མ་བྱ་བ་ནི། ཅི་གསུངས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །སྔར་བར་ཞེས་པས་སོགས་ཚིག་བཞིས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྲོད་ལ་སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་ཐོ་རས་(རངས་)སྤྱན་འབྱེད་གཉིས་ལ་སྦྱར་རོ། །རང་འདོད་ཞེས་(ཅེས་)པས་གྷུ་རུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་འདི་རྣམས་གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར་ཆུ་གསུམ་བཞག་ལ། གཡས་ངོས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་གོ་

【现代汉语翻译】
关于基坛的供养和秘密的供养出现时，从这里展示了外部供养的不完整之处。在第一品第二节中，虽然详细阐述了许多行为的集合，但由于依赖护摩（homa，梵文词汇，指一种祭祀仪式）的不完整，所以在这里展示了这一点。在第一品第十节中，出现了净化土地等行为，但在此之前，从这里展示了翻整土地。因此，这一节被称为补全不完整之处的章节。这一节既是章节的正文，也是章节的名称。章节的正文有五种法，首先是提问在前，然后展示安住。其中的提问是金刚藏（Vajragarbha）提出的。安住的特征是分类、词语使用的原因、未做之过、已做之利、以及如何做的次第。分类包括身之所依的安住、语之所依的安住、以及意之所依的安住。词语使用的原因是，从‘prāṇi-patiṣṭha’这个词中引申出来，意思是稳固地安住、长久地安住、不变地安住。如果从‘pratiṣṭha’这个词更长地引申，那么就是指非常好的安住，或者说是最佳的安住。未做之过是，不好的所依被非人侵入，从而导致非常不吉祥的事情发生。已做之利是，变得吉祥，并且适合作为供养之处。关于如何做的次第，分为广、中、略三种，然后祈请说：‘请您按照次第讲解。’对此，佛陀回答说：简略的仪轨是在一个座次中完成，但这不适合现在的人们，而是成就者的安住。中等的安住是，施主在准备的夜晚，也要准备安住的材料。其他的仪轨都相似。广大的仪轨应该在安住仪轨的宝瓶中了解。如果将其与正文结合，那么建立神圣的坛城，首先要圆满近修，然后进行土地仪轨。之后，在准备好的定中，绘制任何坛城。然后，为了成就坛城，上师在进行自我加持之后，进行护摩，正如‘无论说什么，都要进行火供’所展示的那样。‘之前’这个词以及‘等等’这些词，与在夜晚准备安住的材料以及在黎明时分进行开光这两个方面结合。‘随己意’（rAng 'dod）这个词展示了上师的特征。这些供品，在左边放置供水和漱口水，以及焚香、朵玛（gtor ma，藏文，一种供品）和三份水，在右边放置鲜花等等，这是可以理解的。
Regarding the offerings of the pedestal and the secret offerings, this shows the incompleteness of the external offerings. In the second section of the first chapter, although many collections of actions are explained in detail, it is shown here because of the incompleteness of relying on homa (护摩，梵文天城体：होम，梵文罗马拟音：homa，汉语字面意思：火祭). In the tenth section of the first chapter, the purification of the land and other actions appear, but before that, the tilling of the land is shown from here. Therefore, this section is called the chapter of supplementing incompleteness. This section is both the text of the chapter and the name of the chapter. The text of the chapter has five dharmas, the first of which is asking questions first, and then showing abiding. The question is asked by Vajragarbha (金刚藏). The characteristics of abiding are classification, the reason for the use of words, the fault of not doing, the benefit of doing, and the order of how to do it. The classification includes the abiding of the support of the body, the abiding of the support of speech, and the abiding of the support of mind. The reason for the use of words is that it is derived from the word 'prāṇi-patiṣṭha', which means to abide firmly, to abide for a long time, and to abide without change. If it is derived longer from the word 'pratiṣṭha', then it refers to very good abiding, or the best abiding. The fault of not doing is that a bad support is invaded by non-humans, which leads to very inauspicious things happening. The benefit of doing is that it becomes auspicious and suitable as a place of offering. Regarding the order of how to do it, it is divided into three types: extensive, medium, and concise. Then, a request is made: 'Please explain the order.' In response, the Buddha said: The concise ritual is completed in one session, but this is not suitable for people today, but is the abiding of an accomplished one. The medium abiding is that the patron also prepares the materials for the abiding on the night of preparation. The other rituals are similar. The extensive ritual should be understood in the vase of the abiding ritual. If it is combined with the text, then establishing the sacred mandala requires first completing the approach, and then performing the land ritual. After that, in the prepared samadhi, draw any mandala. Then, in order to accomplish the mandala, the guru performs self-initiation and then performs homa, as shown by 'Whatever is said, a fire offering must be performed.' The word 'before' and the words 'etc.' are combined with preparing the materials for the abiding at night and performing the consecration at dawn. The word 'according to one's own wishes' shows the characteristics of the guru. These offerings, on the left side, place offering water and mouthwash, as well as incense, torma (朵玛，藏文，一种供品), and three portions of water, and on the right side, place flowers, etc., which is understandable.

【English Translation】
Regarding the offerings of the pedestal and the secret offerings, this shows the incompleteness of the external offerings. In the second section of the first chapter, although many collections of actions are explained in detail, it is shown here because of the incompleteness of relying on homa. In the tenth section of the first chapter, the purification of the land and other actions appear, but before that, the tilling of the land is shown from here. Therefore, this section is called the chapter of supplementing incompleteness. This section is both the text of the chapter and the name of the chapter. The text of the chapter has five dharmas, the first of which is asking questions first, and then showing abiding. The question is asked by Vajragarbha. The characteristics of abiding are classification, the reason for the use of words, the fault of not doing, the benefit of doing, and the order of how to do it. The classification includes the abiding of the support of the body, the abiding of the support of speech, and the abiding of the support of mind. The reason for the use of words is that it is derived from the word 'prāṇi-patiṣṭha', which means to abide firmly, to abide for a long time, and to abide without change. If it is derived longer from the word 'pratiṣṭha', then it refers to very good abiding, or the best abiding. The fault of not doing is that a bad support is invaded by non-humans, which leads to very inauspicious things happening. The benefit of doing is that it becomes auspicious and suitable as a place of offering. Regarding the order of how to do it, it is divided into three types: extensive, medium, and concise. Then, a request is made: 'Please explain the order.' In response, the Buddha said: The concise ritual is completed in one session, but this is not suitable for people today, but is the abiding of an accomplished one. The medium abiding is that the patron also prepares the materials for the abiding on the night of preparation. The other rituals are similar. The extensive ritual should be understood in the vase of the abiding ritual. If it is combined with the text, then establishing the sacred mandala requires first completing the approach, and then performing the land ritual. After that, in the prepared samadhi, draw any mandala. Then, in order to accomplish the mandala, the guru performs self-initiation and then performs homa, as shown by 'Whatever is said, a fire offering must be performed.' The word 'before' and the words 'etc.' are combined with preparing the materials for the abiding at night and performing the consecration at dawn. The word 'according to one's own wishes' shows the characteristics of the guru. These offerings, on the left side, place offering water and mouthwash, as well as incense, torma, and three portions of water, and on the right side, place flowers, etc., which is understandable.
Regarding the offerings of the pedestal and the secret offerings, this shows the incompleteness of the external offerings. In the second section of the first chapter, although many collections of actions are explained in detail, it is shown here because of the incompleteness of relying on homa (护摩，梵文天城体：होम，梵文罗马拟音：homa，汉语字面意思：fire oblation). In the tenth section of the first chapter, the purification of the land and other actions appear, but before that, the tilling of the land is shown from here. Therefore, this section is called the chapter of supplementing incompleteness. This section is both the text of the chapter and the name of the chapter. The text of the chapter has five dharmas, the first of which is asking questions first, and then showing abiding. The question is asked by Vajragarbha. The characteristics of abiding are classification, the reason for the use of words, the fault of not doing, the benefit of doing, and the order of how to do it. The classification includes the abiding of the support of the body, the abiding of the support of speech, and the abiding of the support of mind. The reason for the use of words is that it is derived from the word 'prāṇi-patiṣṭha', which means to abide firmly, to abide for a long time, and to abide without change. If it is derived longer from the word 'pratiṣṭha', then it refers to very good abiding, or the best abiding. The fault of not doing is that a bad support is invaded by non-humans, which leads to very inauspicious things happening. The benefit of doing is that it becomes auspicious and suitable as a place of offering. Regarding the order of how to do it, it is divided into three types: extensive, medium, and concise. Then, a request is made: 'Please explain the order.' In response, the Buddha said: The concise ritual is completed in one session, but this is not suitable for people today, but is the abiding of an accomplished one. The medium abiding is that the patron also prepares the materials for the abiding on the night of preparation. The other rituals are similar. The extensive ritual should be understood in the vase of the abiding ritual. If it is combined with the text, then establishing the sacred mandala requires first completing the approach, and then performing the land ritual. After that, in the prepared samadhi, draw any mandala. Then, in order to accomplish the mandala, the guru performs self-initiation and then performs homa, as shown by 'Whatever is said, a fire offering must be performed.' The word 'before' and the words 'etc.' are combined with preparing the materials for the abiding at night and performing the consecration at dawn. The word 'according to one's own wishes' shows the characteristics of the guru. These offerings, on the left side, place offering water and mouthwash, as well as incense, torma (朵玛，藏文，一种供品), and three portions of water, and on the right side, place flowers, etc., which is understandable.

--------------------------------------------------------------------------------

རིམས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་དབུལ་བ་ཡང་གང་ཟིན་ཟིན་ནས་དབུལ་གསུང་། རྡོ་རྗེ་བསང་གཏོར་ཆུར་བཅུག་པས་གཏོར་ལ། ངག་ཏུ་ཛྙ་ཞེས་པས་མཆོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བས་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཨོཾཱ་ཛ་ཧྰྃ་བྃ་ཧོ་ལ་སོགས་པས་དབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཨོྃ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །བཛྲ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །པུས་པེ་མེ་ཏོག་གོ། །ཨཱ་ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གུར་གྱི་ལེའུ་
1-1-132a
བཅུ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་ཧོ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན། །ཁྲུ་གང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབ་(ཐབས་)ཀྱི་ཚད་བསྟན། །ཞི་བ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་བསྟན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བསྟན། ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་སྟན་(བསྟན་)སྦ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཧོ་མའི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལས་བླང་བ་ནི་མཎྜལ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བརྡུད་(བདུད་)རྩིའི་ཆུས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱ། དེའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཅིག་(གཅིག་)བཀྲམ་ལ། དེ་བྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། མཆོད་མ་མ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྷྃ་རྷྃ་ནེ་པ་ཏེ་དང་གཉིས་འདམ་ཀའོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ།
ལེའུ་གཉིས་པ་འདིར་བརྟག་པ་དང་པོར་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ཤིང་བརྡའ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། དུས་ཚོད་ཅི་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ལ་འདིར་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ན་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་འབེབས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་གཞུང་དང་མཚན་ལས་དང་པོ་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལག་གཉིས་ལས་དང་བ་དྲི་བ་ནས་ནམ་མཁར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཀུ་བ་ཕྱ་ཕྱ་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རྫོགས་
1-1-132b
རིམས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམས་ལྷའི་སྐུའི་རྣམ་རྟོག་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཀུ་བས་ཚུ་བཙལ་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྲི་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་དེའི་བསྐྱེད་རིམས་ཀ་བ་འདྲ་བ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་མི་འབྲི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཀུ་བ་ཁ་བ་ཅད་ན་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་འགྲོ་དགོས་གསུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྕོགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་

【现代汉语翻译】
疾病也没有定准，贫穷也是随随便便就贫穷了，这样说。
将金刚沐浴供品放入水中，进行供养。口中念诵'ཛྙ་'（藏文），驱逐供养的障碍。然后用手持金刚杵，念诵'ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ'（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽），加持成乐空，并以'ཨོཾཱ་ཛ་ཧྰྃ་བྃ་ཧོ་'（藏文）等进行供养。其中，'ཨོཾ'（藏文）是吉祥的意思。'བཛྲ་'（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是乐空的意思。'པུས་པེ་'（藏文，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puspe，汉语字面意思：花）是花朵的意思。'ཨཱ་ཧཱུྃ'（藏文）是身语意三者的意思。'སྭཱ་ཧཱ་'（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svaha，汉语字面意思：成就）是祈愿满足的意思。这些可以应用于所有情况。或者可以与帐篷品第十四节的诗句结合使用。这些都展示了外供。
现在展示护摩，通过寂静等展示了方便的法界。一肘长等展示了火坛的尺寸。寂静的颜色等展示了颜色。寂静的芝麻等展示了特殊的供品。'ཨོཾ'（藏文）等展示了迎请智慧的火神。'སྟན་སྦ་'（藏文）等展示了恭请智慧的火神降临。这些都应在护摩仪轨中了解。
现在从地母处获取，在坛城的中央，用甘露水做一个方形的香水点。在其中央撒上花朵。然后从'བྃ་'（藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：邦）中生起地母，融入智慧。念诵'མཆོད་མ་མ་'（藏文）进行祈请。'རྷྃ་རྷྃ་ནེ་པ་ཏེ་'（藏文）和'གཉིས་འདམ་ཀའོ'（藏文）是二者混合。在章节的名称中已经很清楚了。第一章结束。
第二章，成就之章。
在第二章中，首先通过观修生圆次第、念诵清净，以及进行手印和行为等，不知道何时成佛，这里展示了三个月零七天成佛，并降下成就的章节。这一章也分为正文和名称，首先是正文。从双手开始提问，到虚空圆满的次第。例如，就像大海中的水瓢没有用处一样，对于圆满次第深奥的意义，观修生起次第本尊的形象有什么用处呢？或者，就像用瓢在大海中寻找水源，大海也不会减少一样，烦恼如大海，生起次第如柱子，这样烦恼就不会减少吗？或者，瓢在结冰的海面上行走是必要的，这样说。薄伽梵展示了能力，虽然有五种法，但首先是观修生起次第。

【English Translation】
There is no certainty in illness, and poverty is also just casually becoming poor, so it is said.
The Vajra offering is placed in water for offering. Reciting 'ཛྙ་' (Tibetan, Devanagari: ज्ञ, Romanized Sanskrit: jña, Literal meaning: wisdom) in the mouth dispels obstacles to the offering. Then, holding the vajra in the hand, reciting 'ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ, Romanized Sanskrit: om ah hum, Literal meaning: Om Ah Hum), blesses it into bliss-emptiness, and offerings are made with 'ཨོཾཱ་ཛ་ཧྰྃ་བྃ་ཧོ་' (Tibetan) and so on. Among them, 'ཨོཾ' (Tibetan) means auspiciousness. 'བཛྲ་' (Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Vajra) means bliss-emptiness. 'པུས་པེ་' (Tibetan, Devanagari: पुष्पे, Romanized Sanskrit: puspe, Literal meaning: flower) means flower. 'ཨཱ་ཧཱུྃ' (Tibetan) means the three aspects of body, speech, and mind. 'སྭཱ་ཧཱ་' (Tibetan, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svaha, Literal meaning: Svaha) means 'may it be pleasing'. These can be applied to all situations. Or it can be combined with the verses of the fourteenth section of the Tent Chapter. These all demonstrate the outer offering.
Now, demonstrating the Homa, the realm of means is shown through peacefulness, etc. One cubit, etc., shows the size of the hearth. The color of peacefulness, etc., shows the color. Sesame seeds, etc., for peacefulness show the special substances. 'ཨོཾ' (Tibetan) etc., shows the invocation of the wisdom fire deity. 'སྟན་སྦ་' (Tibetan) etc., shows the request for the wisdom fire deity to descend. These should be understood in the Homa ritual.
Now, taking from the earth goddess, in the center of the mandala, make a square perfume dot with nectar water. Scatter a cluster of flowers in the center. Then, generate the earth goddess from 'བྃ་' (Tibetan, Devanagari: वम्, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam), and merge with wisdom. Pray by reciting 'མཆོད་མ་མ་' (Tibetan). 'རྷྃ་རྷྃ་ནེ་པ་ཏེ་' (Tibetan) and 'གཉིས་འདམ་ཀའོ' (Tibetan) are a mixture of the two. It is clear in the title of the chapter. The first chapter ends.
Chapter Two, the Chapter of Accomplishments.
In the second chapter, first, through meditating on the generation and completion stages, reciting purely, and performing mudras and actions, etc., it is not known when one will become a Buddha. Here, it is shown that one becomes a Buddha in three months and seven days, and this chapter descends to demonstrate the attainment of accomplishments. This chapter is also divided into the text and the title, first the text. From the question beginning with the two hands, to the stage of completion in the sky. For example, just as a water scoop is useless in the ocean, what is the use of meditating on the conceptualization of the deity's form in the profound meaning of the completion stage? Or, just as searching for water in the ocean with a scoop does not diminish the ocean, can the afflictions, which are like the ocean, be diminished by the generation stage, which is like a pillar? Or, it is necessary to walk on the frozen surface of the ocean with a scoop, so it is said. The Bhagavan demonstrated the ability, although there are five dharmas, the first is to meditate on the generation stage.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་རིམས་ཌིག་བཅོྭ་ལྔ་འམ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་གང་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམས་གང་མོས་ཅིག་(ཞིག་)དང་གདན་གཅིག་ལ་སྤྲུགས་ནས་སེམས་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་རྐང་པ་འཁྲུད་དང་ཟ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བསྐྱེད་པའི་རིམས་པ་ལ་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་རྟགས་འགའ་ཐོན་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི། དེ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཟླ་ཕྱེད་བསྒོམས་ལ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ན་མར་ལ་འོད་དཀར་མེར་གྱིས་བླུགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དགོས་པའོ། །ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྒོམ་པ་གསང་བའི་གསང་སྤྱོད་དང་། སྒོམ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་
1-1-133a
སྤྱོད་པ་གསང་སྤྱོད་དང་གཉིས་ལ། འདིར་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྤྱོད་པ་གསངས་ལ་ཟླ་བ་བ་ཅིག་(གཅིག་)སྒོམ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། རྫོགས་རིམས་གང་སྒོམ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་དང་ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་བསྒོམས་པས་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གནང་བ་ཅི་སྙེད་འགྱུར་ལ་སོགས་པས་དོན་གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ་ཡང་ན་བདག་གིས་ནུས་པས་བཀུག་པ་དེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཁོར་བའམ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་བཤད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་དགོས། དེ་ནས་དབང་སྐུར་རོ། །དེ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)བྱའོ། །བདག་མེད་མ་སྒོམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀར་སྒྱུར་ལ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལ་སོགས་པ་དོན་བཞི་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསྟན། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལས་འོག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ། རང་ཉིད་གནས་ཁང་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་སྟན་ལ་འདུག་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་སྤྲོ་བསྡུ་ཞག་བདུན་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་བྱ་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་སྐྱོད་པ་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་རྣམ་སྣང་། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་དེ་ཞག་རེ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལས་མ་འདས་པའོ། །མཐར་ནི་སྤྲོས་
1-1

【现代汉语翻译】
已宣说。在白天和夜晚，无论是依据生起次第的十五尊怖畏金刚（藏文：ཌིག་བཅོྭ་ལྔ་，汉语字面意思：十五尊），还是饮血九尊（藏文：ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་，汉语字面意思：饮血神九尊），都可以依赖任何一种圆满次第，在一张垫子上，以不散乱的心来修习，这在洗脚和吃饭等方面都有所体现。对于生起次第，可以获得稳固。对于圆满次第，会出现一些征兆，三个月或七天内即可成佛。无论做什么行为，都不要脱离本尊的慢心，要如法行事。然后，在内部观想本尊半个月，将其融入光明，从头顶梵穴处，像倒入酥油一样倾注白色光明。这样可以清净身语意的垢染，得到加持，并能弥补三身意之誓言的缺失。用‘一个月秘密行’这两个词语，表明了修习秘密成就圆满次第。也就是将行为显现于外来修习是秘密行，将修习显现于外是秘密行，共有两种。这里是将修习显现于外，行为保密，修习一个月。这样在生起次第和圆满次第之后，无论修习何种圆满次第，都要具备五种次第，修习一个月，其必要性在于，正如‘在未获得手印母之前’所说的那样。无论给予多少许可，都表明了第三个意义，即要进行如疯行者的行为。也就是，无论是预言的手印母，还是自己以能力吸引来的，都要引导她。对于她，也要讲述轮回或三恶道的过失，以及涅槃或善趣天人的果位。然后，为了从轮回中解脱，必须皈依和发菩提心，之后进行灌顶。接受灌顶后，要进行一个月的行为。即使不修习无我，也可以转化为黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），并进行行为。以生起次第瑜伽等表明了第四个意义，即要进行收放，以此证得佛果。也就是，在行为之后，要先向手印母供养，然后请她离开。自己在一个房间的垫子上坐好，进行本尊的收放，持续七天。这要以乐空之性来进行，就像梦幻泡影一样的收放。然后，不动佛（藏文：མི་སྐྱོད་པ་，梵文天城体：अक्षोभ्य，梵文罗马拟音：Akshobhya，汉语字面意思：不动者），宝生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城体：रत्नसंभव，梵文罗马拟音：Ratnasambhava，汉语字面意思：宝生），无量光佛（藏文：སྣང་མཐའ་，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光），不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：Amoghasiddhi，汉语字面意思：不空成就），毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照），金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚）的身像，每天都要进行收放。所有流动和不流动的事物，都没有超出乐空的范畴。最后是收……

【English Translation】
It has been taught. Whether in the day or night, relying on either the fifteen deities of Yamantaka (Tibetan: ཌིག་བཅོྭ་ལྔ་, literally: Fifteen Deities) of the generation stage or the nine blood-drinking deities (Tibetan: ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་, literally: Nine Blood-Drinking Deities), one should practice any chosen completion stage on a single cushion with unwavering mindfulness. This is indicated by practices such as washing the feet and eating. For the generation stage, stability is attained. For the completion stage, some signs will appear, and enlightenment can be achieved in three months or seven days. Whatever one does, one should not be separated from the pride of the deity and should act accordingly. Then, internally visualize the deity for half a month, dissolving it into light, pouring white light like ghee into the crown of the head. This purifies the defilements of body, speech, and mind, bestows blessings, and fulfills the need to restore the vows of the three kayas. The words 'one month of secret conduct' indicate the practice of the completion stage of secret accomplishment. That is, manifesting conduct outwardly for practice is secret conduct, and manifesting practice outwardly is secret conduct; there are two types. Here, practice is manifested outwardly, conduct is kept secret, and practice is done for one month. Thus, after the generation and completion stages, whatever completion stage is practiced, it should be done with the five stages for one month, the necessity of which is as indicated by 'until the mudra is found'. Whatever permissions are given indicate the third meaning, which is to engage in the conduct of a madman. That is, whether it is the prophesied mudra or one attracted by one's own power, one should guide her. For her, one should also explain the faults of samsara or the three lower realms, and the benefits of nirvana or the state of gods and humans in the higher realms. Then, to turn away from samsara, one must take refuge and generate bodhicitta, after which initiation is given. Taking that, one should engage in conduct for one month. Even without practicing selflessness, one can transform into Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, literally: Blood Drinker) and engage in conduct. The yoga of the generation stage and so on indicates the fourth meaning, which is to engage in contraction and expansion, thereby attaining Buddhahood as the result. That is, after the conduct, one should first make offerings to the mudra and then request her to depart. One should sit on a cushion in a room and perform the contraction and expansion of the deity for seven days. This should be done in the nature of bliss and emptiness, like a dream or illusion. Then, the forms of Akshobhya (Tibetan: མི་སྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akshobhya, literally: Immovable One), Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit Devanagari: रत्नसंभव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, literally: Jewel Born), Amitabha (Tibetan: སྣང་མཐའ་, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, literally: Infinite Light), Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, literally: Infallible Success), Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, literally: Illuminator), and Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, literally: Vajra Holder) should be contracted and expanded each day. All moving and unmoving things do not go beyond the realm of bliss and emptiness. Finally, contraction...

--------------------------------------------------------------------------------

-133b
པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །སྤྲོས་མེད་བྱེད་ནི་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་སྟོང་པར་ཐིམ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། བདག་པོར་གྱུར་དང་། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའོ། །དགའ་མགུ་གནས་པ་དང་། དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་དོན་ལྔ་པ་བཅད་པའི་སྐྱོན་ཡང་སྟོན། དེ་མ་སྙེས་པས་ཚིག་ལྔ་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ལན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོའི་བསྐྱེད་རིམས་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དཔེ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པས་དེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་ཏེ་(དེ་)བསྐྱེད་རིམས་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་{ལས་}འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བས་མི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་རྟོགས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །རྟོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་འཚོགས་(ཚོགས་)པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དགའ་བའི་གོ་རིམས་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི་ལ་སོགས་
1-1-134a
པས་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་དང་པོ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཆགས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མའི་བྷ་གར་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་ལུས་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལམ་དུ་བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ཚང་བར་བསྟན་པའོ། །དུག་གི་དུམ་བུ་ཅིག་(གཅིག་)ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མར་ལ་རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་བཏང་བར་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇོ་བོས་ཉམས་སུ་བླངས་བ་དང་སྦྱར་བ་ལ་དཔེ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ། །མི་བཟད་པའི་ལས་ནི་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་། རྨི་ལམ་དང་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་དང་གང་གིས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཐབས་བཅས་

【现代汉语翻译】
本体即是幻身。无整饰之行，亦是将幻身之天神融入光明空性之中。其果即是不再需要学习的双运。如是，八种征兆显现：微细、轻盈、成为主宰、随处可去、应受供养、随心所欲地转变。安住于喜乐，亦具足自在之功德特征。金刚藏等亦指出断绝第五义之过失。因未臻此境，故提出五个问题。薄伽梵等即是回答。其中，若无前四者之生起次第，则无法成就，故以譬喻说明。有实与无实等，亦说明其无有差别，即生起次第与有实无实二者皆已超越。一切法皆是无漏俱生，若能证悟此，即是成佛。以‘何者’二字说明以外在行为为主无法证悟。其证悟亦以金刚瑜伽母等说明需依赖自身与他身方能证悟。证悟之境即是安住于五圆满之体性中，如‘说法者是我，法也是我’等所示。如是五圆满之体性，俱生之智慧，属于何种喜乐次第？以‘胜喜、离喜、最初’等说明。明妃之莲宫安乐处等，在最初身体形成之时，亦形成三身，即最初自性空，法身安住于母之莲宫，明点安乐，报身。从五种状态形成身体并外出，即是化身。将其逆转于道中，亦说明精液中具足三身。以‘仅以一小块毒药’等说明，以酥油与同类之物混合为宜，并说明其合理性。亦说明上师修持并结合时，讲述这些譬喻之意义。众生即是所依之补特伽罗。不可忍受之业即是庸常分别念、深沉睡眠、梦境、与女人交合。无论以何者束缚于轮回，皆需具备方便，即以庸常分别念依赖拙火，并具备大手印，如是光明幻身，依赖事业手印之方便。
本体即是幻身。无整饰之行，亦是将幻身之天神融入光明空性之中。其果即是不再需要学习的双运。如是，八种征兆显现：微细、轻盈、成为主宰、随处可去、应受供养、随心所欲地转变。安住于喜乐，亦具足自在之功德特征。金刚藏等亦指出断绝第五义之过失。因未臻此境，故提出五个问题。薄伽梵等即是回答。其中，若无前四者之生起次第，则无法成就，故以譬喻说明。有实与无实等，亦说明其无有差别，即生起次第与有实无实二者皆已超越。一切法皆是无漏俱生，若能证悟此，即是成佛。以‘何者’二字说明以外在行为为主无法证悟。其证悟亦以金刚瑜伽母等说明需依赖自身与他身方能证悟。证悟之境即是安住于五圆满之体性中，如‘说法者是我，法也是我’等所示。如是五圆满之体性，俱生之智慧，属于何种喜乐次第？以‘胜喜、离喜、最初’等说明。明妃之莲宫安乐处等，在最初身体形成之时，亦形成三身，即最初自性空，法身安住于母之莲宫，明点安乐，报身。从五种状态形成身体并外出，即是化身。将其逆转于道中，亦说明精液中具足三身。以‘仅以一小块毒药’等说明，以酥油与同类之物混合为宜，并说明其合理性。亦说明上师修持并结合时，讲述这些譬喻之意义。众生即是所依之补特伽罗。不可忍受之业即是庸常分别念、深沉睡眠、梦境、与女人交合。无论以何者束缚于轮回，皆需具备方便，即以庸常分别念依赖拙火，并具备大手印，如是光明幻身，依赖事业手印之方便。

【English Translation】
The essence itself is the illusory body. The practice of non-elaboration is also the dissolution of the deities of the illusory body into the clear light of emptiness. Its fruit is the non-learning union. Thus, eight signs appear: subtlety, lightness, becoming the master, going anywhere, being worthy of offerings, transforming at will. Abiding in joy and happiness, one also possesses the qualities of mastery. Vajra Essence and others also point out the fault of cutting off the fifth meaning. Because one has not reached this state, five questions are asked. The Blessed One and others are the answers. Among them, if the generation stage of the first four is absent, it will not be accomplished, so it is shown by example. Reality and unreality, etc., also show that there is no difference, that is, the generation stage and the two of reality and unreality have been transcended. All dharmas are unpolluted and co-emergent, and if one realizes this, it is also becoming a Buddha. The two words 'who' indicate that external actions are the main reason for not realizing it. Its realization is also shown by Vajrayogini and others that it can be realized by relying on one's own body and the body of others. The state of realization is shown to be abiding in the nature of the five perfections, such as 'the speaker is me, the Dharma is also me'. Such a nature of the five perfections, the co-emergent wisdom, belongs to which order of joy? It is explained by 'supreme joy, joy of separation, and the first'. The lotus palace of the consort, the blissful place, etc., when the first body is formed, the three bodies are also formed, that is, the first self-nature is empty, the Dharmakaya abides in the lotus palace of the mother, the bindu is blissful, the Sambhogakaya. From the five states, the body is formed and goes out, which is the Nirmanakaya. Reversing it on the path also shows that the semen is complete with the three bodies. It is appropriate to mix ghee with similar things, as explained by 'only with a small piece of poison', and its rationality is explained. It is also explained that when the guru practices and combines, the meaning of telling these metaphors is explained. Sentient beings are the support of the individual. Unbearable karma is ordinary conceptual thoughts, deep sleep, dreams, intercourse with women. No matter what binds one to samsara, one needs to have the means, that is, relying on tummo with ordinary conceptual thoughts, and having the great seal, such as the clear light illusory body, relying on the means of the action seal.
The essence itself is the illusory body. The practice of non-elaboration is also the dissolution of the deities of the illusory body into the clear light of emptiness. Its fruit is the non-learning union. Thus, eight signs appear: subtlety, lightness, becoming the master, going anywhere, being worthy of offerings, transforming at will. Abiding in joy and happiness, one also possesses the qualities of mastery. Vajra Essence and others also point out the fault of cutting off the fifth meaning. Because one has not reached this state, five questions are asked. The Blessed One and others are the answers. Among them, if the generation stage of the first four is absent, it will not be accomplished, so it is shown by example. Reality and unreality, etc., also show that there is no difference, that is, the generation stage and the two of reality and unreality have been transcended. All dharmas are unpolluted and co-emergent, and if one realizes this, it is also becoming a Buddha. The two words 'who' indicate that external actions are the main reason for not realizing it. Its realization is also shown by Vajrayogini and others that it can be realized by relying on one's own body and the body of others. The state of realization is shown to be abiding in the nature of the five perfections, such as 'the speaker is me, the Dharma is also me'. Such a nature of the five perfections, the co-emergent wisdom, belongs to which order of joy? It is explained by 'supreme joy, joy of separation, and the first'. The lotus palace of the consort, the blissful place, etc., when the first body is formed, the three bodies are also formed, that is, the first self-nature is empty, the Dharmakaya abides in the lotus palace of the mother, the bindu is blissful, the Sambhogakaya. From the five states, the body is formed and goes out, which is the Nirmanakaya. Reversing it on the path also shows that the semen is complete with the three bodies. It is appropriate to mix ghee with similar things, as explained by 'only with a small piece of poison', and its rationality is explained. It is also explained that when the guru practices and combines, the meaning of telling these metaphors is explained. Sentient beings are the support of the individual. Unbearable karma is ordinary conceptual thoughts, deep sleep, dreams, intercourse with women. No matter what binds one to samsara, one needs to have the means, that is, relying on tummo with ordinary conceptual thoughts, and having the great seal, such as the clear light illusory body, relying on the means of the action seal.

--------------------------------------------------------------------------------

པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཞེན་ནའོ། །འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནི་གོང་གི་ཐ་མལ་བསྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་རིགས་ལ་ཞེན་
1-1-134b
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ། དྲ་བ་ནི་གཙོ་འཁོར་དུ་འབྲེལ་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རྫོགས་སྡོམ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་འོ།། །།ལེའུ་གཞུང་སྐྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲགས་སོ།། །།
༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ།
ལེའུ་གསུམ་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ངེས་པ་བསྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོར་རྒྱས་པར་ཡོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བསྐྱར་ནས་བཤད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་བསྟེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གཞུང་དང་མཚན་གཉིས་ལས་དང་པོ་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལ་གཉིས་ལས་མཚམས་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་དགུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩོལ་པ་ལ་མ་རྩིག་པས་སྡོམ་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་བྱ་ཞེས་པས་དེའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟེ། དེར་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྡོམས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་པ་དེ། ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དབང་གསུམ་པར་གོ་ཕྱེ་ནས་བཞི་པར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་གོ་བར་ཡིན་གྱིས་(གྱི་)གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོ་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། དེར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་གོ་བ་ཅིག་(གཅིག་)པུས་མི་ཆོག་སྟེ། 
1-1-135a
དེ་གོ་ནས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ལ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་འམ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་(གཅིག་)པུ་ལ་སྒོམ་ཞེས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་ལེའུ་བཅུ་པ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའོ། །དུས་ཚོད་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་གཅོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་ལུགས་ནི་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ད

【现代汉语翻译】
因此，通过这种方法，才能从存在的束缚中解脱出来。’这样教导说。世间的束缚是普通人所执着的。断除贪欲是凭借之前对普通事物的经验。瑜伽续部以下不了解这样的口诀。因为不执着于五大元素的自性等，所以阐述了种姓的差别。这一章节的名称是《嘿汝嘎金刚空行母无我母等，网络是主尊与眷属相连，誓言是生起圆满次第誓言，成就的决定是第一品》。这是对章节的引导。第二品是广为人知的。
第三品。意语章节。
第三品是为了确定第一品的意义，也就是对第一品中详细描述的坛城再次进行阐述，这被称为确定意义。这一章节包括正文和标题两部分，首先是正文。正文分为两部分，首先是连接上下文的概括性陈述，由‘从那以后’等词语来表达。详细的解释包含九个方面的内容，首先是对誓言的授予，通过不筑墙来确定誓言的意义。也就是从第一品的第一章开始，阐述誓言的分类，从而确定其意义。在那里，对身心二者的约束，包含了轮回和涅槃的所有法，如何才能理解这一点呢？这是为了确定其意义。佛的誓言是通过将事物本性的法分解为第三灌顶来理解的，并通过第四灌顶的语灌顶宝来确定，除此之外，任何其他方式都无法理解，也无法断除增益。然后是空行母们的誓言。在那里，仅仅理解事物本性的存在是不够的。
在理解之后，为了保持这种理解的连续性，需要专注于其他身体的明妃或自身拙火瑜伽。通过刹那的区分来确定四喜和四刹那的意义。也就是在第一品的第一章、第八章和第十章中，阐述了四喜和刹那的意义。由于时间和形式的不同，所以是四刹那，而四喜则是智慧自身本性的显现。实际上，它们在意义上没有差别。而生起的方式则是通过自身和他身。

【English Translation】
Therefore, it is taught that 'it is through such means that one becomes liberated from the bonds of existence.' The bonds of the world are what ordinary people cling to. The release from desire comes from the experience of relying on the ordinary things mentioned above. Such instructions are not known by the Yoga Tantras and below. Because there is no clinging to the nature of the five elements, etc., the distinctions of caste are explained. The title of the chapter is 'Heyruka Vajra, Dakini, Selfless Mother, etc., the net is the connection between the main deity and the retinue, the vows are the vows of the generation and completion stages, and the determination of the siddhis is in the first chapter.' This is the guidance of the chapter. The second is well-known.
Chapter Three. The Chapter of Intentional Speech.
Chapter Three is to ascertain the meaning of the First Chapter, that is, to repeat the mandala that is described in detail in the First Chapter, which is called ascertaining the meaning. This chapter consists of two parts: the text and the title. First is the text. The text is divided into two parts. First, the summary that connects the context is expressed by 'from then on' and so on. The detailed explanation contains nine aspects. The first is the granting of vows, and the meaning of the vows is determined by not building walls. That is, from the first chapter of the first book, the classification of vows is explained, thereby determining its meaning. There, the restraint of both body and mind contains all the dharmas of samsara and nirvana. How can one know this? This is to determine its meaning. The Buddha's vow is to understand the dharma of the nature of things by dividing it into the Third Empowerment, and to determine the precious Word Empowerment of the Fourth Empowerment. It is shown that it cannot be understood by any other means, and that accretion cannot be cut off. Then there are the vows of the dakinis. There, it is not enough to understand the existence of the nature of things alone.
After understanding, in order to maintain the continuity of this understanding, one needs to focus on the mudra of another body or the yoga of one's own tummo. The meaning of the four joys and the four moments is determined by the distinction of moments. That is, in the first chapter, the eighth chapter, and the tenth chapter of the first book, the meaning of the four joys and moments is explained. Because of the difference in time and form, there are four moments, and the four joys are the manifestation of the nature of wisdom itself. In reality, they are not different in meaning. The way of arising is through one's own body and another's body.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་དང་པོ་དགའ་བ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་མཆོག་དགའ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་ངེས་པ་བསྟེར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བཞིའོ། །དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་(བཞག་)པ་ལས་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབྱེ་བ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་ནི་དབང་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་སྦྱར་རོ། །དེའི་གཉིས་པ་དང་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དཔེའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བཞིས་འཁོར་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་
1-1-135b
དབང་བཞི་ཡིན་ལ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འཇོག་པའོ། །དེའི་གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དབང་གི་ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཞེས་པ་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པས་དབང་ངོ་། །ཡང་ཨ་བྷི་ཤི་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་གླུགས་པས་ནས་ཡང་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་གི་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ། བསྐྱེད་རིམས་དང་བཟླས་པ་གཏོར་རྒྱུད་ཉན་པ་བྱར་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། རྩ་རླུང་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམས་སྒོམ་པ་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །དབང་གསུམ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་འམ། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་བཞག་པའོ། །ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་གཞག་པའོ། །དབང་སྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས་ནུས་པའི་དབང་ནི་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཏད་ནས། སློབ་མའི་ལག་དུ་(ཏུ་)རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས། རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། གཞན་མ་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་བའོ། །དེའི་སྐུར་ཐབས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲུ་མཚན་གསལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་བསྡུད་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་ལན་
1-1-136a
བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མཇུག་སྡུད་ཚིག་གཉིས་པོ་ལ་འདྲིས་སྟེ(ཏེ)། ལུས་ཀ་བ་ཅིག་(གཅིག་)སྒོ་དགུ་དང་བཅས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་རམ། དེ་

【现代汉语翻译】
初灌顶有喜乐和各种刹那，二灌顶有成熟的刹那和胜喜，三灌顶有离特征的刹那和俱生喜。后得有遍寻的刹那和离喜之喜。如此逐渐产生。班智达Guṇākara等解释了灌顶的确定性。灌顶的分类有四种。在灌顶的分类中，有三种法：第一，分类与数量结合，即四灌顶与四喜结合。第二，灌顶的特征与比喻结合，即四种贪欲使轮回得以安立，四种贪欲完全清净即是四续部，四续部完全清净即是四灌顶，由此到达解脱之地。第三，必要性是获得成就的必要性。灌顶的词义是Abhiṣiñca（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶），意为驱除和洗涤污垢，故为灌顶。又Abhiṣekaṭa（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेकट，梵文罗马拟音：abhiṣekaṭa，汉语字面意思：灌顶），意为赋予和倾注力量，故也为灌顶。其中，瓶灌顶是洗涤身体的污垢，赋予能够进行生起次第和念诵，听闻续部的力量。秘密灌顶是洗涤语言的污垢，赋予能够修持气脉明点的圆满次第，享用五肉五甘露的力量。第三灌顶是洗涤心灵的污垢，赋予能够不依赖事业手印，修持自身光明脉的力量。词灌顶珍宝是洗涤执着于身语意三者分离的污垢，赋予能够修持大手印的力量。在实际的灌顶中，四种力量的灌顶是，不将手印交给弟子，而是将金刚铃杵交给弟子，允许其进行拥抱明妃的行为，并给予第十二章的随许。其他的是秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶。其灌顶的方法应在坛城的仪轨中了解。种子字清晰明了。'坛城方法是'这两句话是归纳总结。然后，金刚藏等解释了坛城轮的回报，这两句总结的话也很熟悉。身体这个具有九个门的柱子叫做坛城吗？作为所依的宫殿和所依的本尊叫做坛城吗？无散乱的俱生智叫做坛城吗？
The first empowerment has joy and various moments, the second has the moment of maturation and supreme joy, and the third has the moment free from characteristics and the joy of co-emergence. The subsequent attainment has the moment of searching and the joy of separation from joy. Thus, it arises gradually. Scholars such as Guṇākara have explained the certainty of empowerment. There are four types of empowerment. In the classification of empowerment, there are three dharmas: first, the combination of classification and number, that is, the combination of four empowerments and four joys. Second, the combination of the characteristics and metaphors of empowerment, that is, the four desires establish samsara, the complete purification of the four desires is the four tantras, and the complete purification of the four tantras is the four empowerments, thereby reaching the state of liberation. Third, the necessity is the necessity of obtaining siddhi. The etymology of empowerment is Abhiṣiñca (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca, literal Chinese meaning: empowerment), which means to dispel and wash away dirt, hence it is empowerment. Also Abhiṣekaṭa (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेकट, Sanskrit Romanization: abhiṣekaṭa, literal Chinese meaning: empowerment), which means to bestow and pour power, hence it is also empowerment. Among them, the vase empowerment is to wash away the dirt of the body, and to give the power to perform the generation stage and recitation, and to listen to the tantras. The secret empowerment is to wash away the dirt of speech, and to give the power to practice the complete stage of the energy channels and bindu, and to enjoy the five meats and five amṛtas. The third empowerment is to wash away the dirt of the mind, and to give the power to not rely on karma mudra, and to practice the light channel of one's own body. The word empowerment jewel is to wash away the dirt of clinging to the separation of body, speech, and mind, and to give the power to practice mahamudra. In the actual empowerment, the empowerment of the four powers is to not hand over the mudra to the disciple, but to hand over the vajra and bell to the disciple, allow them to perform the act of embracing the consort, and give the subsequent permission of the twelfth chapter. The others are secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment. The method of empowerment should be understood in the ritual of the mandala. The seed syllables are clear. 'The mandala method is' these two sentences are inductive summaries. Then, Vajragarbha and others explained the reward of the mandala wheel, and these two concluding words are also familiar. Is the body, this pillar with nine doors, called a mandala? Is the palace as the support and the deity as the support called a mandala? Is the non-scattered co-emergent wisdom called a mandala?

【English Translation】
The first empowerment has joy and various moments, the second has the moment of maturation and supreme joy, and the third has the moment free from characteristics and the joy of co-emergence. The subsequent attainment has the moment of searching and the joy of separation from joy. Thus, it arises gradually. Scholars such as Guṇākara have explained the certainty of empowerment. There are four types of empowerment. In the classification of empowerment, there are three dharmas: first, the combination of classification and number, that is, the combination of four empowerments and four joys. Second, the combination of the characteristics and metaphors of empowerment, that is, the four desires establish samsara, the complete purification of the four desires is the four tantras, and the complete purification of the four tantras is the four empowerments, thereby reaching the state of liberation. Third, the necessity is the necessity of obtaining siddhi. The etymology of empowerment is Abhiṣiñca (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca, literal Chinese meaning: empowerment), which means to dispel and wash away dirt, hence it is empowerment. Also Abhiṣekaṭa (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेकट, Sanskrit Romanization: abhiṣekaṭa, literal Chinese meaning: empowerment), which means to bestow and pour power, hence it is also empowerment. Among them, the vase empowerment is to wash away the dirt of the body, and to give the power to perform the generation stage and recitation, and to listen to the tantras. The secret empowerment is to wash away the dirt of speech, and to give the power to practice the complete stage of the energy channels and bindu, and to enjoy the five meats and five amṛtas. The third empowerment is to wash away the dirt of the mind, and to give the power to not rely on karma mudra, and to practice the light channel of one's own body. The word empowerment jewel is to wash away the dirt of clinging to the separation of body, speech, and mind, and to give the power to practice mahamudra. In the actual empowerment, the empowerment of the four powers is to not hand over the mudra to the disciple, but to hand over the vajra and bell to the disciple, allow them to perform the act of embracing the consort, and give the subsequent permission of the twelfth chapter. The others are secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment. The method of empowerment should be understood in the ritual of the mandala. The seed syllables are clear. 'The mandala method is' these two sentences are inductive summaries. Then, Vajragarbha and others explained the reward of the mandala wheel, and these two concluding words are also familiar. Is the body, this pillar with nine doors, called a mandala? Is the palace as the support and the deity as the support called a mandala? Is the non-scattered co-emergent wisdom called a mandala?

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་གང་ཡིན་པ་དྲིས་པའོ། །ལན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་ལ་མི་ཟེར་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་བྱ་སྟེ། འབྲུ་ཆན་གསལ་ལོ། །འོ་ན་སྤྲོས་མེད་ས་ཧ་ཛ་དེས་ཅི་བྱེད་ཞེས་(ཅེས་)ན། འཁོར་ལོ་ཞེས་གནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེས་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ལ་བསྟེན་ནས་རྟོགས་ཞེ་ན། བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་ཞེས་པས་ཚིག་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོ་ལ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་ནུས་པས་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཆགས་ཅན་ཅིག་གིས་འབོ་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ལས་རྒྱའི་པདྨ། སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག །དེ་བྱས་པས་བདེ་བ་ལན་ནུས་པས་དེའི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་གི་དོན་ལྡན་པས་ཡུལ་རྣམས་བདེ་སྟོང་དུ་སྒོམ་པ་ནི། གོང་གི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་ལ་དྲིས་ལན་དུ་བྱས་
1-1-136b
པའོ། །དེས་ནི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་སྒོམས་པའི་ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔོན་འབྱུང་དུ་འཁོར་གྱིས་མཆོད་པས་སྟོན་པ་དགྱེས་ནས་མན་ངག་འདི་གསུངས། རྗེས་འཇུག་དུ་(ཏུ་)བླ་མ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ནས་བླ་མས་མན་ངག་སྟོན་པའི་གསུང་། སློབ་མ་རྣམས་ཉན་ཏེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འདི་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་མན་ངག་ཡིན་བྱ་བ་པུ་ལ་ཧ་རི་པ་གསུང་ངོ་། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ་ཅིག་(ཞིག་)གི་སྤྱོད་ལམ་ནི། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོད་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན་ཞེས་(ཅེས་)པའི་དྲིས་ལན་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞུང་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པས་དགོངས་པའི་སྐད་ལ་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས། ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བ་སྟེ། དེས་ནི་ངག་གི་བརྡའི་དོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡའ་མ་སྨྲས་པའི་

【现代汉语翻译】
问的是什么。回答说，不是指两个坛城，而是指无造作俱生智。意义很明显。那么，无造作的萨哈扎（Sahaja）做什么呢？回答说，‘轮’是指安住虚空界的那个，它能净化地方等。’那么，俱生智依靠什么来证悟呢？回答说，‘波拉卡卡拉（Bola Kakola）’这两个词显示了。也就是说，如果将自己的身体置于具方便的自在状态，那么‘波拉（Bola）’是指顶轮的吽（Hūṃ），‘卡卡拉（Kakola）’是指脐轮的阿（Āḥ），依靠这两者，就能获得快乐，从而了知快乐。如果是有贪欲的人，‘波拉（Bola）’是指方便的金刚，‘卡卡拉（Kakola）’是指业印的莲花，结合是指等入。这样做就能获得快乐，从而了知那快乐。金刚藏（Vajrasattva）通过祈请等方式圆满获得灌顶，从而显示了不共的誓言和戒律，很容易理解。从‘所有瑜伽母’等开始，因为具有灌顶的意义，所以将对境观修为空乐。这是对上面‘净化地方等’的提问的回答。
因此，在后续阶段，作为所依的补特伽罗依靠自身或他身来观修，这显示了观修大手印的体验。从‘瑜伽母无我母’等开始，以供养为先导，通过上师的加持，显示了行持的决定。也就是说，在先前，眷属通过供养使导师欢喜，从而宣说了这个口诀。在后续，眷属们向上师作会供，然后上师宣说口诀。弟子们听闻，与《古茹经》第十四章相关联，这被认为是第三灌顶的智慧降临的口诀，普拉哈日巴（Pulahari）如是说。获得加持且具有体验者的行持是：如何获得饮食等，这是第一品第七和第十一章的决定。然后，金刚藏（Vajrasattva）通过祈请等方式，显示了需要披戴生处的盔甲。这也是对上面‘具有愚痴金刚等’的提问的回答。经文很容易理解。金刚藏（Vajrasattva）通过祈请，包含了意旨的语言的教诲，这是第一品第七品中，‘唉玛，瑜伽母所说’的决定，这显示了语言符号的意义。没有说符号的

【English Translation】
What is being asked. The answer is, it does not refer to the two mandalas, but to the non-elaborate co-emergent wisdom. The meaning is clear. So, what does the non-elaborate Sahaja do? The answer is, 'Wheel' refers to that which abides in the realm of space, which purifies places, etc. Then, what does the co-emergent wisdom rely on to realize? The answer is, 'Bola Kakola,' these two words show. That is, if one places one's own body in a state of ease with skillful means, then 'Bola' refers to the Hūṃ of the crown chakra, and 'Kakola' refers to the Āḥ of the navel chakra, relying on these two, one can obtain bliss, thereby knowing bliss. If one is a person with desire, 'Bola' refers to the vajra of skillful means, 'Kakola' refers to the lotus of the karma seal, and union refers to entering into equanimity. By doing this, one can obtain bliss, thereby knowing that bliss. Vajrasattva, through supplication and other means, fully obtains empowerment, thereby showing the uncommon vows and precepts, which are easy to understand. Starting from 'all yoginis,' etc., because it has the meaning of empowerment, one meditates on objects as bliss and emptiness. This is the answer to the question above, 'purifying places, etc.'
Therefore, in the subsequent stage, the individual who is the basis relies on his own body or another's body to meditate, which shows the experience of meditating on the Great Seal. Starting from 'yogini selflessness mother,' etc., with offerings as the prelude, through the blessings of the guru, the determination of conduct is shown. That is, previously, the retinue pleased the teacher through offerings, thereby proclaiming this pith instruction. Subsequently, the retinue makes a feast offering to the guru, and then the guru proclaims the pith instruction. The disciples listen, and in connection with the fourteenth chapter of the Guru Tantra, this is considered the pith instruction for the descent of the wisdom of the third empowerment, so said Pulahari. The conduct of one who has received blessings and has experience is: how to obtain food and drink, etc., which is the determination of the seventh and eleventh chapters of the first treatise. Then, Vajrasattva, through supplication and other means, shows the need to wear the armor of the sense bases. This is also the answer to the question above, 'having the vajra of delusion, etc.' The text is easy to understand. Vajrasattva, through supplication, includes the instructions of the language of intention, which is the determination of the seventh chapter of the first treatise, 'Aima, said by the yogini,' which shows the meaning of the language of symbols. Without speaking the symbols

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱོན་གཞུང་གསལ། ལེའུ་ཡི་མཚན་གོ་སླའོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ངེས་པ་སྟེར་
1-1-137a
བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཞི་པ། ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཞི་པ་འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་དང་ངེས་པ་བསྟེར་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ངེས་པ་སྟེར་བ་ནི་བརྟག་པ་དང་པོར་ཤེས་ཟིན་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་བསྐྱར་ནས་བཤད་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། བརྟག་པ་དང་པོར་མགོ་བ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་དྲིས་པ་ནི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །དཔེར་ན་མི་ཅིག་(ཞིག་)ལ་འཕྲིན་བརྫངས་པའི་དུས་ན་ཁོས་འཕྲིན་གོང་བཞིན་དུ་བསྐྱར་ནས་འཕྲིན་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ལ་འཕྲིན་མ་བཏང་བའི་དུས་ན་ཐེ་ཙོམ་ཟ་ནས་ཁོས་དྲིས་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་ལན་སྟེར་བ་ནི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་ལེའུ་ཡི་གཞུང་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྤྱིར་རམ་གཙོ་བོ་ཐེ་ཙོམ་བཞི་དྲིས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ལན་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཀོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གླུ་དང་གར་གྱི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ལན་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་གླུ་དེ་ཐུན་ཚམས་(མཚམས་)སུ་གླུ་བླང་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བླང་བའོ། །གླུ་དེ་ཡང་བཞི་འགྱུར་དུ་བླང་བ་དང་དྲུག་འགྱུར་དུ་ལས། བཞི་འགྱུར་དུ་བླངས་སྟེང་། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་སུ་ཞབས་ཐག་གི་ཚིག་གཉིས་བདགས་(བཏགས་)ནས་ལེན་པའོ། །གཞན་དཀྱུས་བརྟག་གོ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྔར་བྱས་ནས་ཞེས་
1-1-137b
པ་ནི། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སོ་སོར་བྱེད་ཀྱང་རུང་འདུས་ནས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཚོམ་བུ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ནས་ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་ཚོགས་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་གསོའ་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་མོ་འཚོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་སུ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་རྟགས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་ཞེས་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནས་གཉིས་གར་དྲི་དང་སྒྲ་དེས་གང་ནས་འོང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དང་བཀུར་བའི་དྲིས་ལན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ཨ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་ལན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པས་མས་རྩི་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེན་ནོ། །དེ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ལ་ལྷ་མོ་རེ་ར

【现代汉语翻译】
《根本续释·明义释》章节易懂。第一品之决定义章，第三章完毕。
第四章：手印总摄之章
第四章旨在消除第一品的疑惑。消除疑惑和给予决定有何区别？给予决定是对第一品已经理解的内容进行重复阐述；消除疑惑则是对第一品中不理解之处进行提问。例如，当一个人收到信使送来的信时，他像之前一样再次收到信，这就是给予决定；如果他没有收到信，心生疑惑，通过提问得到肯定或否定的答复，这就是消除疑惑。本章包含两种法，首先阐述第一章的根本。其中又有两种，首先是建立联系，因此进行祈请，然后通过‘彼’等词语进行阐述。总的来说，提出了四个主要疑惑。第二部分是回答，包含十三种法，通过‘科拉’等词语，阐述消除关于歌舞的疑惑。歌舞可以在间隙时演唱，在行为时演唱，在会供轮时演唱，以及在灌顶时演唱。歌曲可以四倍或六倍地演唱。四倍演唱时，在每两句歌词后加上两句‘足迹’的词语来演唱。其他内容可以参考原文。
‘先做会供主’是指，勇父勇母可以单独进行，也可以一起进行。布置人群坛城，像聚集一样进行会供，这样会涉及到誓言破损、祈祷以及两种会供等。如果要做成就悉地的会供轮，则聚集与本尊数量相等的勇母，按照会供仪轨，在间隙时进行歌舞等。在未成就之前都要这样做。像这样成就之后，会出现这些征兆，通过‘这些’等词语来关联。
‘在外面的花园里’是指，内外两个地方，香气和声音从哪里来？‘手印、标志和象征’等词语，是关于本尊和尊敬的问答，这些在原文中都很清楚。‘阿里的第一个，无我母’等词语，是关于第二章十五位天女种子字的回答。‘种姓之章’等词语，是关于完全清净母血的回答。每两根脉对应一位天女。

【English Translation】
The commentary on the root text, 'Clear Meaning,' has easily understandable chapters. The chapter on ascertaining the first section, the third chapter, is complete.
Chapter Four: The Chapter on Summarizing Mudras
Chapter Four aims to dispel doubts about the first section. What is the difference between dispelling doubts and giving certainty? Giving certainty is repeating what has already been understood in the first section; dispelling doubts is asking about what is not understood in the first section. For example, when a person receives a message from a messenger, receiving the message again as before is giving certainty; if he has not received the message and has doubts, asking and receiving an affirmative or negative answer is dispelling doubts. This chapter contains two dharmas; first, it explains the root of the first chapter. Among these, there are two; first, establishing a connection, therefore making a request, and then explaining through words like 'that.' In general, four main doubts are raised. The second part is the answer, containing thirteen dharmas; through words like 'Kola,' it explains dispelling doubts about song and dance. Songs can be sung during intervals, during actions, during ganachakra, and during initiations. Songs can be sung in fourfold or sixfold. In the fourfold singing, two lines of 'footprint' words are added after every two lines of lyrics to sing. Other content can be referred to the original text.
'First doing the Lord of the Assembly' means that the heroes and heroines can be done separately or together. Arranging a mandala of people, like gathering to perform a ganachakra, this will involve broken vows, prayers, and two ganachakras, etc. If you want to do a ganachakra to achieve siddhi, then gather heroines equal to the number of deities, and according to the ganachakra ritual, perform songs and dances, etc., during the intervals. This should be done until siddhi is achieved. After achieving like this, these signs will appear, connecting through words like 'these.'
'In the outer garden' refers to where the fragrance and sound come from in the two places, inside and outside? The words 'mudra, sign, and symbol' are questions and answers about the deity and respect, which are clear in the original text. The words 'the first of Ali, the selfless mother' are the answer to the seed syllables of the fifteen goddesses in the second chapter. The words 'the chapter of lineage' are the answer to the completely pure menstrual blood. Each two channels corresponds to one goddess.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་མིང་མཐུན་པ་ལ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་རྩ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་རྩི་བ་དེ་གང་ཕྱིར་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་ཆ་མེད་པས་ཞེས་པ་སྟེ། ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཟུང་ཅིག་དུ་(གཅིག་ཏུ་)ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པས་ན་ཞེས་པའོ། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་ཞེས་པ་ནི་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་
1-1-138a
སྤང་སྟེ། རྩ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་བདུད་བྲལ་མ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པས་སྤང་ཞེས་སོ། །དེའི་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་བཞིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བདུད་བྲལ་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྒྱུ་སྟེ་རྩ་སྟོང་པར་ཡོད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མེད་དོ། །བྱང་སེམས་རྒྱུ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གཞན་ལས་རྒྱུ་འམ་ཞེས་ན། བཅོྭ་ལྔ་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་སྟོན་ཏོ། །བཅོྭ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ཟུང་བཅོྭ་ལྔ་དང་། ཆ་ཞེས་པས་ཡན་གར་བ་ཆ་ཅིག་(གཅིག་)དང་ཅིག་(གཅིག་)གི་ནང་ནས་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱང་སེམས་དེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུས་འབབ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལིའི་གཟུགས་ཞེས་པས་ན། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་དྷ་ལྟ་བུ་དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་མཚོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཨ་ལི་བཅོྭ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབབ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ་ཞེས་པ་ཡིན་ལྷ་མོ་བཅོྭ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩ་ཟུང་བཅོྭ་ལྔ་དང་ཆ་ཞེས་པ་ཡན་གར་བ་ཆ་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་མཚོན་ལ། དེའི་ནང་ནས་བྱང་སེམས་འབབ་པ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་མཚོན་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ལ་ལུས་ཐབས་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལེའུ་དང་པོ་ནས་རྩ་
1-1-138b
རྣམས་ནི་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་འབབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལེའུ་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་པས་འདི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཐད་སོ་དེ་རྣམས་མ་གོ་ནས་ཞུས་ནས་བླ་མས་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་ཅིག་(ཞིག་)ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩ་དྲིས་པའི་ཞར་ལ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མི་སྤང་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་འདིའི་འགོར་དྲིས་པ

【现代汉语翻译】
哦！与三个主要根脉同名的，是无我母（藏文：བདག་མེད་མ，汉语字面意思：无我母）。如果这样对三十一根脉进行清净，为何不将其中一根脉视为清净而舍弃呢？
答案是：因为它是‘无分之单’。‘单’指的是与双根脉相连的单根脉，因为它不具备清净的性质，所以被舍弃。‘努力舍弃所有剩余’指的是通过精进努力，舍弃所有剩余的。即三十二根脉中的最后一根，‘离魔母’，因为它不具备清净的性质，所以被舍弃。提问是：舍弃它的理由是什么呢？
答案由四句话来阐述，即‘因为它不做有意义的事’等等。从‘离魔母’脉中，菩提心不会流动，因为它是空脉，不具备方便与智慧的结合。因为它不做菩提心流动的有意义的事，所以被舍弃。
那么，菩提心是从其他地方流来的吗？答案是：‘十五分之自性，月亮将化为菩提心’。‘十五’指的是十五根双脉，‘分’指的是一个支脉，从这一个支脉中，月亮将化为菩提心。菩提心以何种形象流动呢？‘大乐为阿里的形象’，指的是在所有脉中，如昆达利尼（梵文：कुण्डलिनी，梵文罗马拟音：kuṇḍalinī，汉语字面意思：军荼利）一样，象征着俱生智的喜乐。菩提心以十五个阿里的形象流动。
‘瑜伽母们是它的一部分’，指的是十五位明妃清净的十五根双脉，‘部分’指的是位于一个支脉中的智慧空性。从这里流出的菩提心象征着方便的喜乐。因此，存在于勇父和勇母身体中的脉和菩提心，也象征着方便与智慧的无二。实际上，身体是方便，智慧是绝对的。
那么，如果第一章说‘有三十二根脉，三十二个菩提心流动’，这是否矛盾呢？第一章是总体的陈述，因为对它产生了怀疑才提问，所以这里才是主要的。那些没有理解的人请教上师，这是上师传来的文字。通过金刚精华的祈请等方式，在询问脉的同时，也表明了不应舍弃自身和他身中的菩提心。这也在本章的开头提问了。

【English Translation】
Oh! That which shares a name with the three principal roots is the selflessness mother (Tibetan: བདག་མེད་མ, Literal meaning: selflessness mother). If the thirty-one roots are thus purified, why is one root not considered pure and abandoned?
The answer is: because it is 'indivisible single'. 'Single' refers to the single root connected to the paired roots, because it does not possess the nature of purity, it is abandoned. 'Strive to abandon all remaining' refers to abandoning all remaining through diligent effort. That is, the last of the thirty-two roots, the 'demon-separated mother', because it does not possess the nature of purity, it is abandoned. The question is: what is the reason for abandoning it?
The answer is explained by four sentences, that is, 'because it does not do meaningful things' and so on. From the 'demon-separated mother' root, bodhicitta does not flow, because it is an empty root, it does not possess the union of skillful means and wisdom. Because it does not do the meaningful thing of bodhicitta flowing, it is abandoned.
Then, does bodhicitta flow from elsewhere? The answer is: 'The nature of fifteen parts, the moon will transform into bodhicitta'. 'Fifteen' refers to the fifteen paired roots, 'part' refers to one branch root, from this one branch root, the moon will transform into bodhicitta. In what form does bodhicitta flow? 'Great bliss is the form of Ali', which refers to the joy of co-emergent wisdom symbolized in all the roots, like Kundalini (Sanskrit: कुण्डलिनी, Romanized Sanskrit: kuṇḍalinī, Literal meaning: coiled serpent power). Bodhicitta flows in the form of fifteen Alis.
'Yoginis are a part of it', which refers to the fifteen paired roots purified by the fifteen goddesses, 'part' refers to the wisdom of emptiness located in one branch root. The bodhicitta flowing from here symbolizes the bliss of skillful means. Therefore, the roots and bodhicitta existing in the bodies of heroes and heroines also symbolize the non-duality of skillful means and wisdom. In reality, the body is skillful means, and wisdom is absolute.
Then, if the first chapter says 'there are thirty-two roots, thirty-two bodhicittas flow', is this contradictory? The first chapter is a general statement, because doubt arose about it, the question was asked, so this is the main point. Those who have not understood should ask the guru, this is the text transmitted by the guru. Through the prayer of Vajra Essence and so on, while inquiring about the roots, it is also shown that the bodhicitta in oneself and others should not be abandoned. This was also asked at the beginning of this chapter.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཐེ་ཙོམ་མ་ཆོད་ནས། འདི་ན་མར་ལ་ཞར་བྱུང་གི་ཐེ་ཙོམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དེ་ཡང་དོར་རམ་འོན་ཏེ་བླང་ཞེས་དྲིས་པས། ལན་དུ་ཅིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་དྲིས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་རང་ལུས་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའོ། །བུད་མེད་གོ་ལ་ལ་སོགས་པས་གོང་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ་སྒོམ་ཐབས་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་སོ། །དཀྱུས་ནི་ཆད་ན་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་དང་པོའི་སྡོམ་པའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་རང་བཞིན་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་དང་། དབང་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམས་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་རྫོགས་རིམས་སྦྱར་ན་
1-1-139a
ཇོ་བོ་མི་ཏྲི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟེར། ཚོགས་པ་ལ་བཤད་ན། ན་རོ་པ་བྷོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཟེར་ཏེ། ཆན་གསལ་ལོ། །མན་ངག་དུ་(ཏུ་)ན་དྲི་བ་སླའོ། །ལན་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་བསྡོམས་ནས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་རོལ་ནི། ལས་རྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ། འབེབས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ནང་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་བསྟེན་(བརྟེན་)ནས་ཕེབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ལྟེ་བའི་མེ་དང་སྤྱི་བོ་བྱང་སེམས་འདྲེས་པའོ། །ས་གང་དུ་འདྲེས་བྷོ་ལ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དུ་ཕབ་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཉམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ནང་ཉམས་ཕྱིར་ཤར་བའོ། །གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཨ་ཧྃ་གིའོ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་ནི་ལས་རྒྱ་དང་ཞལ་སྦྱར་ཏེ་འདི་མ་བསྟན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དུ་(ཏུ་)གཏན་ལ་དབབ་པ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་དང་། གནས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་འཐད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དུ་(ཏུ་)གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་ཚིག་བཞི། །མཇུག་སྡུད་ཚིག་གཉིས། རྒྱས་བཤད་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོའི་ལུས་ཆགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད། ཨེ་ནི་ད་ལྷ་མའི་ཆོས་བྱུང་ངོ་། །བྃ་ནི་ཕའི་ཐབས་
1-1-139b
ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ཁུ་ཁྲག་གི་གཉིས་བྱུང་བས་ཉེས་

【现代汉语翻译】
由于疑惑未决，这里有一个关于明妃的附带疑问，即是否应该舍弃根本脉中的菩提心。当被问及是否应该舍弃时，回答是无论如何都应该接受。那么，通过什么方法生起菩提心呢？回答是通过坛城轮的方便，以业手印使身体丰满并产生快乐，以及自我加持，即比丘依靠方便来观修自己的身体。对于女性，则通过明妃等，从上方指示手印，并详细解释。至于樟脑丸，则由无我母等详细解释自己身体具有方便的意义，即两种观修方法都依赖于上师。如果文句有缺失，则会变得清晰。金刚藏等通过祈请等方式，阐述了消除第一品总结中的疑惑。
也就是说，在第一品中，结合自性的解释，结合第三灌顶，以及结合生起次第的解释，然后将这些结合到道路上的圆满次第中，被称为乔沃·弥勒的意手印。如果向大众解释，则被称为依赖那洛巴的快乐，这一点很清楚。在口诀中，提问很容易。答案是，在所有勇士和勇母的脐中央，心的国王'阿'聚集并安住。如何向外呢？就像依赖业手印来降下明点一样，同样，向内则是依赖拙火来升起。总结就是脐部的火和顶轮的菩提心融合。在何处融合呢？在'波拉'，即顶轮的明点和脐部的脉结处下降。大手印是体验。金刚生处是内在体验向外显现。秘密结合是'阿吽'。外在的两种是业手印和面结合，这里没有指示。三身在身体内等，阐述了身体安住于三宝的第一品疑惑消除。
其中，首先确定佛宝，分为简要说明和详细解释两种。通过佛的名号、安住之处，以及将四轮安立为四身的合理性这三点来阐述。现在，确定法宝，分为四句简要说明，两句总结，以及八句详细解释。其中，在简要说明中，有三种解释，首先是结合身体的形成来解释。'ཨེ་'（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）是现在生起了天女的法。'བྃ་'（藏文，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：榜）是父亲方便的金刚。同类因是由于这两者产生了精血，所以是过失。

【English Translation】
Due to unresolved doubts, there is an incidental question here about the consort, whether the bodhicitta in the root nadi should be abandoned or not. When asked whether it should be abandoned, the answer is that it should be accepted in any case. Then, by what method is bodhicitta generated? The answer is through the method of the mandala wheel, using karma mudra to make the body full and generate happiness, and self-blessing, that is, the bhikshu meditates on his own body relying on skillful means. For women, through the consort, etc., the mudra is indicated from above, and explained in detail. As for camphor, the meaning of one's own body possessing skillful means is explained in detail by the selfless mother, etc., that is, both methods of meditation depend on the guru. If the sentence is missing, it will become clear. Vajra Heart, etc., through supplication, etc., shows the elimination of doubts in the summary of the first chapter.
That is, in the first chapter, the explanation combined with self-nature, combined with the third empowerment, and the explanation combined with the generation stage, and then combining these into the completion stage on the path, is called Jowo Mitri's Mind Seal. If explained to the public, it is called the bliss dependent on Naropa, which is very clear. In the oral instructions, asking questions is easy. The answer is that in the center of the navel of all heroes and heroines, the king of mind 'A' is gathered and abides. How is it outward? Just as relying on karma mudra to descend bindu, similarly, inwardly it means relying on tummo to rise. The summary is the fusion of the fire of the navel and the bodhicitta of the crown. Where does it merge? In 'Bhola', that is, the bindu of the crown and the navel nadi are lowered at the knot. Mahamudra is experience. Vajra birth is the inner experience manifesting outward. Secret union is 'Ah Hum'. The two external ones are karma mudra and face union, which are not indicated here. The three bodies within the body, etc., explain the elimination of doubts in the first chapter about the body abiding in the Three Jewels.
Among them, first, establishing the Buddha Jewel, divided into two types: a brief explanation and a detailed explanation. It is explained through the Buddha's name, the place of abiding, and the rationality of establishing the four wheels as the four bodies. Now, establishing the Dharma Jewel, divided into four sentences of brief explanation, two sentences of summary, and eight sentences of detailed explanation. Among them, in the brief explanation, there are three explanations, the first is explained in conjunction with the formation of the body. 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, literal meaning: Alas) is now the Dharma of the goddess has arisen. 'བྃ་' (Tibetan, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: bam, literal meaning: Bang) is the vajra of the father's skillful means. The homogeneous cause is that semen and blood are produced from these two, so it is a fault.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། དེ་ལ་བར་དོ་ཞུགས་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཆགས་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མས་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པ་དང་ལུས་དེ་ཡན་མན་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལུས་ཡན་མན་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ།། །།ད་ནི་ད་ལྟ་ལུས་གནས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ནས་ཨེ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའོ། །བྃ་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ་དེས་བཟའ་བཏུང་ཅི་ཟོས་པའི་དྭངས་རྩིགས་འབྱེད་པས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་དེས་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སླེབས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་དྭངས་མ་དེས་འགྲིན་པ་ལ་ངོས་སུ་སླེབས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་དྭངས་མ་དེས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་སླེབས་ནས་ལུས་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་ལུས་ཆགས་པ་ཡང་ཨེ་བྃ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། ད་ལྟ་ལུས་གནས་པ་ཡང་ཨེ་བྃ་ཐབས་ཤེས་རབ་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །ད་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་སྦྱར་ན་ཨེ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྃ་དེའི་དབུས་ན་ད་ལྟ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་
1-1-140a
གཏུམ་མོའི་མེ་ཨའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའོ། །དེའི་དུས་ན་ལུས་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་རགས་པར་འདུག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་དེས་སྙིང་ཀར་སླེབས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲིན་པར་མེས་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཞུ་ནི་མ་ཞུ་འཇུར་ནི་ཉེ་བ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་དེས་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་ཞུ་ནས་ས་ཧ་ཛའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་བར་དུ་བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕེན་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་(ཅེས་)བྱའོ། །ལས་ཆུང་ཞེས་པའི་ལ་སོགས་གོང་མའི་རེ་རེའི་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ད་ལྟ་གཏུམ་མོའི་མེས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་རླུང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཆུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་ལམ་དུ་བཟློག་ནས་སྒོམ་པ་ལ་གཏུམ་མོའི་མེས་ཤེས་པའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཞེས་པ

【现代汉语翻译】
以投生为因，中有身（藏文：བར་དོ།，指死亡和下一次投生之间的过渡状态）作为俱生缘，从脐轮生出身躯，这被称为‘同类果’。
之后，母亲摄取饮食，身体由此生长，直至心间形成法-轮（藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།），这被称为‘异熟果’。
然后，颈间形成受用轮（藏文：ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།），由此产生丈夫之果（藏文：སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ།）。
再次，身体继续生长，直至顶轮形成大乐轮（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ།），身体圆满，这被称为‘无垢果’。
现在，结合当下身体的住立来解释：‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是脐轮的三棱脉结。
‘བྃ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）之火，它能分离所食之物的精华与糟粕，这是同类果。
然后，食物的精华到达心间的法-轮，这是异熟果。
精华到达颈间，这是丈夫之果。
精华到达顶轮的‘ཧྃ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），身体由此增长，这被称为无垢果。
这表明身体的形成也未离‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和‘བྃ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的方便与智慧，当下身体的住立也未离‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和‘བྃ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的方便与智慧。
因此，在道上修持时，应修持方便与智慧无二无别。若与道结合，则‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是脐轮的三棱脉结。
‘བྃ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的中央，当下存在着自心本性的拙火之火。
此时，由于存在对身体的修饰等粗大分别念，这被称为同类果。
然后，当拙火到达心间时，这被称为异熟果。
然后，当火焰到达颈间时，明点（藏文：ཐིག་ལེ།）融化与未融化之间，接近滴落的状态，这被称为丈夫之果。
然后，当拙火实际融化明点，生起俱生喜（藏文：ས་ཧ་ཛ།）的体验时，这被称为无垢果。
对这些的详细解释是：在身体形成时，父母精血之间，由中有的意生身被业风牵引，这被称为同类果。
‘业小’等词语可以结合上述每一项的详细解释。
若从身体住立的角度来说，当下拙火分离精华与糟粕，被业风牵引等，这是同类果。
‘业小’等词语如前所述结合。
在道上反过来修持时，拙火分离智慧的精华与糟粕，被业风牵引等。

【English Translation】
Taking rebirth as the cause, the intermediate state (Tibetan: བར་དོ།, referring to the transitional state between death and the next rebirth) acts as the co-existing condition. The formation of the body from the navel is called the 'fruit of the same kind'.
Then, as the mother consumes food and drink, the body grows, and when the Dharma wheel (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།) is formed in the heart, it is called the 'fruit of complete maturation'.
Then, when the enjoyment wheel (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།) is formed in the throat, it is called the 'fruit of the masculine agent' (Tibetan: སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ།).
Again, as the body continues to grow, and the body is completed up to the great bliss wheel (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ།) at the crown, it is called the 'stainless fruit'.
Now, explaining in relation to the current state of the body: 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the triangular knot of the navel chakra.
'བྃ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the fire of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), which separates the essence and dross of what is eaten and drunk, this is the fruit of the same kind.
Then, the essence of the food reaches the Dharma wheel in the heart, this is the fruit of complete maturation.
The essence reaches the throat, this is the fruit of the masculine agent.
The essence reaches the 'ཧྃ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the crown, and the body grows, this is called the stainless fruit.
This shows that the formation of the body is also not separate from the skillful means and wisdom of 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and 'བྃ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and the current state of the body is also not separate from the skillful means and wisdom of 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and 'བྃ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning).
Therefore, when meditating on the path, one should meditate on the inseparability of skillful means and wisdom. If combined with the path, then 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the triangular knot of the navel chakra.
In the center of 'བྃ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), there is currently the nature of one's own mind as the fire of Tummo.
At this time, because there are gross discriminations such as adorning the body, it is called the fruit of the same kind.
Then, when the Tummo fire reaches the heart, it is called the fruit of complete maturation.
Then, when the fire reaches the throat, the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) is between melting and not melting, close to dripping, this is called the fruit of the masculine agent.
Then, when the Tummo actually melts the bindu and the experience of Sahaja (Tibetan: ས་ཧ་ཛ།) arises, it is called the stainless fruit.
The detailed explanation of these is: during the formation of the body, between the father's and mother's essence, the mental body of the intermediate state is propelled by the wind of karma, this is called the fruit of the same kind.
Words like 'small karma' can be combined with the detailed explanation of each of the above.
If considering from the perspective of the body's abiding, currently, the Tummo fire separates the essence and dross, propelled by the wind of karma, etc., this is the fruit of the same kind.
Words like 'small karma' are combined as before.
When reversing and meditating on the path, the Tummo fire separates the essence and dross of wisdom, propelled by the wind of karma, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཆུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོང་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་བསྡོམས་(སྡོམ་)པ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཚང་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྟེ་(ལྟེ་)བ་བཞི་རུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །ལྟོ་
1-1-140b
བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པ་བཞིན་ཤི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། མའི་མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །འོ་ན་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་རྩའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་རྩ་མདུད་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་བཞུགས་ས་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་རྣམས་བརྒྱལ་བསླངས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་གྲིབ་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་བྱར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དཀྱུས་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་འཆོལ་བའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་སྟོན་ཏེ་ཆན་གསལ་ལོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མའི་སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ་གཞུང་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའོ། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རིགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གཙོ་བོར་ལེའུ་ཡི་གཞུང་དུ་བྱུང་པའོ། །བརྟག་པ་དང་པོའི་ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་ལྔ་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་ལྔ་པ་འདིས་རྟག་པ་དང་པོའི་
1-1-141a
ལེའུ་གསུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལེའུ་དང་གསུམ་བྱུང་པ་ལ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་འདིར་འོང་བར་རིགས་པ་ལ་དེར་མ་བྱུང་བས་ལེའུ་གསུམ་པའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ། །ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བྱུང་བས་རྩ་བའི་སྔགས་དེ་དེར་འོང་པར་རིག་པ་ལ་མ་བྱུང་སྟེ། འདིར་རྩ་སྔགས་བྱུང་བ་དེས་ལེའུ་གཉིས་པའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ། །ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པར་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་བྱུང་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ

【现代汉语翻译】
等等都是同类因的果。‘业小’等同于上述的组合方式。现在，为了展示将自己的身心二者结合起来，就具备了僧伽（dge 'dun，僧团）三宝，因此用‘何以化身安住’等来展示，四轮安立为四处要点，其合理性在经文中已阐明。用‘腹部应说为处所’等来展示身体成就化身（sprul sku，应化身）。
如同第一品所展示的那样，死亡是空性法身（chos sku，法身），中阴是报身（longs sku，报身），在母亲的子宫中身体形成是化身。那么，身体被确定为化身，了解身体的状况就能了解脉的状况，了解脉就能了解脉结，了解脉结就能了解父母精血的所在，了解父母精血的所在就能了解心的所在，这是有必要的。
然后，以瑜伽母无我母等作为使眷属从昏厥中苏醒的前行，展示了众生即使是佛，也只是被分别念的阴影所遮蔽，实际上已经是佛了。其他部分都很清晰。
金刚藏（rdo rje snying po）祈请等，展示了消除对八位天女解除誓言的疑虑，这一点很清楚。‘杰！金刚持’等，展示了朵玛（gtor ma，食子）的咒语以及荟供，经文很清晰。金刚藏祈请等，为了了解诸神可以归纳为三族，因此消除了对三位天女的疑虑。‘从详细的分别中’等，为了不执着于种姓，因此展示了种姓的差别。
本品的名称是：杰金刚所有续部的第一观察品。手印总摄的意义是：此处主要是在本品的经文中出现的。第一观察品的除疑品，即第四品。
第五品，显现品。
此第五品，在第一观察品第三品中，出现了黑汝嘎（he ru ka，饮血尊）一面二臂，以及四手印和六手印品，但没有出现八面十六臂的修法，因此可以认为是为了补足第三品未完成的部分。
此外，在第一观察品第二品中，出现了心咒和近心咒，但没有出现根本咒，因此可以认为此处出现根本咒是为了补足第二品未完成的部分。
此外，在第一观察品第十品中，出现了无我母的灌顶方法，但没有出现黑汝嘎本尊。

【English Translation】
Etc., are the results of homogeneous causes. 'Small karma' etc., is combined as above. Now, to show that combining one's own body and mind together completes the Sangha (dge 'dun) Three Jewels, it is shown by 'Why the emanation abides' etc., the appropriateness of establishing the four wheels as four key points is clarified in the text. By 'The abdomen should be spoken of as the place' etc., it is shown that the body is accomplished as the Nirmanakaya (sprul sku, emanation body).
As shown in the first chapter, death is the emptiness Dharmakaya (chos sku, Dharma body), the Bardo is the Sambhogakaya (longs sku, enjoyment body), and the formation of the body in the mother's womb is the Nirmanakaya. So, since the body is determined to be the Nirmanakaya, understanding the state of the body allows one to understand the state of the channels, understanding the channels allows one to understand the knots of the channels, understanding the knots of the channels allows one to understand the location of the parents' essence blood, and understanding the location of the parents' essence blood allows one to understand the location of the mind, which is necessary.
Then, with the Yogini Selfless Mother etc. as the preliminary for reviving the retinue from fainting, it is shown that even though sentient beings are Buddhas, they are only obscured by the shadows of conceptual thoughts, but in reality, they are already Buddhas. The other parts are clear.
Vajra Heart (rdo rje snying po) requests etc., showing the removal of doubts about the eight goddesses breaking their vows, which is clear. 'Kye! Vajra Holder' etc., shows the mantra of the Torma (gtor ma, offering cake) and the Ganachakra, the text is clear. Vajra Heart requests etc., in order to understand that the deities can be summarized into three families, therefore it removes doubts about the three goddesses. 'From the detailed differentiation' etc., in order to not be attached to lineage, therefore it shows the differences of lineage.
The name of this chapter is: Kye Vajra, the First Examination Chapter of all Tantras. The meaning of the condensed Mudra is: here it mainly appears in the text of the chapter. The Chapter on Removing Doubts of the First Examination, which is the Fourth Chapter.
Chapter Five, the Chapter on Manifestation.
This fifth chapter, in the third chapter of the first examination, the Heruka (he ru ka, blood drinker) with one face and two arms, and the four Mudras and six Mudras chapters appeared, but the practice method of eight faces and sixteen arms did not appear, so it can be considered to supplement the unfinished part of the third chapter.
In addition, in the second chapter of the first examination, the heart mantra and the near heart mantra appeared, but the root mantra did not appear, so it can be considered that the appearance of the root mantra here is to supplement the unfinished part of the second chapter.
In addition, in the tenth chapter of the first examination, the empowerment method of the Selfless Mother appeared, but the Heruka deity did not appear.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགུའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དེར་མ་བྱུང་བས་དེའི་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ལན་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་པའི་བསྒོམ་པ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ལས། བླ་མ་དག་པའི་ཚིག་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་སྲུང་འཁོར། ཆོས་འབྱུང་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་པ། དེ་རྣམས་འདིར་རྒྱུད་སྡེབས་ལ་ཁ་སྐོང་། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཞེས་པས་བསྟན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ས་བོན་བྃ་སྃ་ཙྃ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ལྷ་གདོན་པ་ནི། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་
1-1-141b
ཆོས་བཅུའོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ཞེས་(ཅེས་)པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོས་མྱ་ངན་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པ་ནི་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེབས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲང་། དབང་སྐུར་བདུད་རྩི་མྱང་། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། མ་མོའི་འཁོར་ལོ་གྲོང་ཉམས་དགའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཞིབ་དུ་(ཏུ་)སྒོམ་རིམས་(རིམ་)དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྷོ་ལ་གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་འདི་ལ་གཏུ་བ་མེད་པའི་ལྷ་རྗེ་ལྷོ་པས་དཔེ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་པས་མཐུན་པ་བྱུང་ནས། པུ་ལ་ཧ་རི་པ་ལ་ཞུས་པས་འདི་ལྟར་ཟློས་གསུང་ནས་དག་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལོགས་ན་ཡོད་དོ། །བཤད་པ་ཆེན་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་དགུའི་དབང་བསྐུར་སྟོན་ཏེ་སྲོག་ཤིང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ཞིབ་དུ་བསྟོན་(ཏུ་སྟོན་)ཏོ། །དེ་ཡང་འཕར་མ་ཅིག་(ཞིག་)པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ལ་སོགས་པས་བུམ་དབང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་ལ་སོགས་པས་དབང་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །མཚན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་ལ་སོགས་པས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་
1-1-142a
པས་དགེ་སློང་ལ་དབང་གསུམ་བསྐུར་བསྟན་ནོ། །ལེའུ་ཡི་མཚན་ནི་གོ་སླའོ། །ལ

【现代汉语翻译】
九尊灌顶未尽之处，在此补全。首先提出问题，这很容易理解。答案分为三部分，首先展示生起次第的修法。其中，对于རྒྱ་（རྒྱ，梵文：ghya，梵文罗马拟音：ghya，汉语字面意思：知）黑鲁嘎的十法，上师的清净语，四无量心，空性守护轮，法生、五大次第累积，这些都在续部中补充完整。从融化的过程中观想宫殿，如前所述。其中，五菩萨为主尊，观想父母双运，如‘你和...一起’所示。金刚莲花加持后进行交合，如‘大欲’等所示。然后，在明妃的莲花中，观想种子字བྃ་སྃ་ཙྃ་（བྃ་སྃ་ཙྃ，梵文天城体：bam sam tsam，梵文罗马拟音：bam sam tsam，汉语字面意思：班 桑 参）所示。然后，迎请眷属本尊，如‘白色自在母’等所示。这是རྒྱ་（རྒྱ，梵文：ghya，梵文罗马拟音：ghya，汉语字面意思：知）黑鲁嘎生起次第的十法。
然后是成果黑鲁嘎生起次第的十法。首先，乐音天女亲近，如‘然后金刚大欲’所示。然后，天女以悲伤的歌声劝请，如‘各种歌声’所示。然后，生起成果黑鲁嘎，如‘以阿和吽’等所示。然后，在续部中，进行六处和身语意加持。迎请智慧萨埵，品尝灌顶甘露，进行供养赞颂，补全荟供。然后，观想生起次第的等持，如‘母曜轮，空旷愉悦’等所示。详细的修法应在次第中了解。བྷོ་ལ་གཞིབ་པ་（བྷོ་ལ་གཞིབ་པ་，梵文：bhola gshib pa，梵文罗马拟音：bhola gshib pa，汉语字面意思：波拉 什巴）等展示了根本咒。对于此咒，无垢的拉杰·洛巴（Laje Lhopa）通过五十个例子等使其一致，向布拉哈日巴（Pulahari pa）请教后，他说应该这样念诵，清净的部分在别处。解释非常清晰。然后，如‘天女欢喜’等所示，展示了九尊灌顶，并在命根和坛城的仪轨中详细展示。此外，如‘额外的’等所示，展示了根本咒，如‘许多’等所示，是宝瓶灌顶。如‘十二’等所示，是秘密灌顶。如‘衣服的’等所示，是三种灌顶的共同部分。如‘夜晚的’等所示，是智慧智慧灌顶。如‘那本身’等所示，展示了第四灌顶，即句义灌顶，并展示了珍宝。如‘享受’等所示，展示了比丘的三种灌顶。章节的名称很容易理解。

【English Translation】
The deficiencies of the nine deity empowerment are supplemented here. First, the question is raised, which is easy to understand. The answer is divided into three parts, the first of which shows the practice of the generation stage. Among them, for the ten dharmas of theརྒྱ（རྒྱ，梵文：ghya，梵文 romanization: ghya，literal meaning: know） Heruka, the pure words of the guru, the four immeasurables, the emptiness protection wheel, the arising of dharma, and the sequential accumulation of the five elements, these are all supplemented in the tantra. From the process of dissolution, visualize the palace, as previously stated. Among them, the five Bodhisattvas are the main deities, visualizing the union of the parents, as shown by 'you and...together'. After the Vajra and Padma are blessed, they engage in intercourse, as shown by 'great desire' and so on. Then, in the lotus of the consort, visualize the seed syllables བྃ་སྃ་ཙྃ་（བྃ་སྃ་ཙྃ，Sanskrit Devanagari: bam sam tsam，Sanskrit romanization: bam sam tsam，literal meaning: bam sam tsam）. Then, invite the retinue deities, as shown by 'White自在母' and so on. These are the ten dharmas of the generation stage ofརྒྱ（རྒྱ，梵文：ghya，梵文 romanization: ghya，literal meaning: know） Heruka.
Then there are the ten dharmas of the accomplishment Heruka generation stage. First, the Gandharva approaches, as shown by 'then Vajra great desire'. Then, the goddess urges with a sad song, as shown by 'various songs'. Then, generate the accomplishment Heruka, as shown by 'with A and Hum' and so on. Then, in the tantra, perform the blessing of the six places and body, speech, and mind. Invite the wisdom being, taste the empowerment nectar, make offerings and praises, and complete the tsok. Then, visualize the samadhi of the generation stage, as shown by 'Mother Wheel, empty and joyful' and so on. Detailed practice should be understood in sequence. བྷོ་ལ་གཞིབ་པ་（བྷོ་ལ་གཞིབ་པ་，Sanskrit: bhola gshib pa，Sanskrit romanization: bhola gshib pa，literal meaning: Bhola Shibpa） and others show the root mantra. For this mantra, the immaculate Laje Lhopa made it consistent through fifty examples and so on, and after consulting Pulahari pa, he said that it should be recited in this way, and the pure part is elsewhere. The explanation is very clear. Then, as shown by 'the goddess rejoices' and so on, the nine deity empowerment is shown, and it is shown in detail in the rituals of the life force and mandala. In addition, as shown by 'additional' and so on, the root mantra is shown, and as shown by 'many' and so on, it is the vase empowerment. As shown by 'twelve' and so on, it is the secret empowerment. As shown by 'of clothes' and so on, it is the common part of the three empowerments. As shown by 'of the night' and so on, it is the wisdom knowledge empowerment. As shown by 'that itself' and so on, the fourth empowerment, the word empowerment, is shown, and the jewel is shown. As shown by 'enjoyment' and so on, the three empowerments of the monk are shown. The name of the chapter is easy to understand.

--------------------------------------------------------------------------------

ེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ།། །།
༄། །ལེའུ་དྲུག་པ། བྲིས་སྐུའི་ལེའུ།
ལེའུ་དྲུག་པ་འདིས་རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པ་གསུམ་དུ་རུང་བའི་རྒྱན་བྱུང་བ་ལ་དེ་ལ་དགོས་པར་མ་བྱུང་བས། དེའི་དགོས་པ་འདི་ནས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྐྱེད་རིམས་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཐང་སྐུ་བྲི་དགོས་པས་དེ་འདི་ནས་སྟོན་པས་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ཅིས་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་སྐུ་སྟེ། འདིར་ལྷ་བཟོ་དབང་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་ཡང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཐང་སྐུ་ཅིག་(ཞིག་)བྲིས་པས་མི་ཕན་པས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཧེ་བཛྲའི་སྐུ་འདི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སྐུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡིན་ནོ། །མཚོན་སྣོད་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ན་གསལ། བཞིན་བཟངས་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བཟོའི་གྲོགས་མོ་ཅིག་(ཞིག་)བསྟན་ནོ། །ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བདུན་པ། བཟའ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བདུན་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོར་བཤད་པའི་གཞི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི་ཅི་ལྟར་བྲི་བ་མ་ཚང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བདུན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་དང་། ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་ཟེར་བས། དེའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་གཉིས་མ་ཚང་བ་འདི་ནས་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་པོ་ཏི་དེའི་སྣག་ཚ་ནི་སྦྲང་ཆེན། ཞེས་པ་བྱི་ཞུན་གྱི་མེ་མར་དེ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ལ་དེའི་
1-1-142b
དུད་པ་ཆགས་སུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུད་པ་དང་ཅིག(གཅིག) །རྒྱ་སྐགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་གཉིས། ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བ་དང་གསུམ་ལྕགས་སྐོང་དུ་མཉེས་པའི་དུད་པས་ནག་པོ་བྱེད་ལ། རྒྱ་སྐགས་ཀྱིས་འཚེར་བྱེད། ཨ་རུ་རས་སྦྱིན་བྱེད་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ལེགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)འོང་ངོ་། །རིང་ཐུང་སོར་བཅུ་གཉིས་ཞེང་སོར་བཞི་པ་སྟེ་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཅིག་(གཅིག་)གིས་བྲིས་སོ། །གླེགས་བམ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདམས་པའོ། །དེ་གཞུང་གསལ་ལོ། །བྷ་གར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་འཁོར་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཟོས་པས་དགོས་པ་བསྟན། དུར་ཁྲོད་ཞེས་(ཅེས་)པས་གནས་བསྟན། དེ་ལ་གདན་དུ་ཞེས་པས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་གདན་བསྟན། དབུས་སུ་ཞེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་པ་བསྟན། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན། མ་མོའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷག་མའི་གཏོར་མས་དུར་སོལ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན། སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་ཚོགས་ཀྱིས་རྫས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
第五品的内容。

第六品，绘画像的品。
第六品阐述了第一品中第一、第三和第六品中出现的三种装饰，但那里并没有说明其必要性。因此，本品将阐述其必要性。此外，第一品第三品和第八品中出现了生起次第，其中需要绘制唐卡，因此本品将补充其不足之处。‘上师’、‘阿阇黎’等词语的出现说明了其必要性，实际上，这是用象征五如来的五种手印来庄严。从‘然后’等词语开始，讲述了绘画像。这里，需要一位获得授权、具有誓言的画师。如果自己没有誓言，即使画了唐卡也没有用处，因此必须具有誓言。黑茹迦的身像是贪欲和嗔恨的身像。容器、颅骨等在正文中已明确说明。‘面容姣好’等词语暗示了画师的助手。
第六品结束。

第七品，享用的品。
第七品阐述了第一品中所说的基础、自性、果三种，但没有完整说明如何书写这部续。此外，第一品第七品中提到了胜幢、武器和第七个问题，即‘也应该享用’。因此，本品将阐述如何从会供轮的角度进行享用这两个未尽事宜。那部经书的墨水是：蜜蜂的蜂蜡灯的烟，将其收集在颅骨中，让其形成污垢。然后，将烟与余甘子的汁液混合。用铁来混合这三种成分，烟使其变黑，余甘子使其发亮，余甘子则使其具有光泽，这样就能得到非常好的墨水。长度为十二指，宽度为四指，用获得灌顶的誓言和戒律来书写。‘经卷’等词语暗示了诀窍，这些在正文中已明确说明。‘巴嘎’等词语暗示了会供轮，说明了在哪里享用的必要性。‘尸陀林’暗示了地点。‘作为坐垫’暗示了勇士和空行母的坐垫。‘中央’暗示了观修现观。‘誓言’等词语暗示了享用会供的物品。食子的供养是残食的食子，用于供养尸体和手印。‘男性的颅骨’等词语暗示了事业黑茹迦，会供的两种物质是方便和智慧的方式。

【English Translation】
The meaning of the fifth chapter.

Chapter Six, The Chapter on Painting Images.
Chapter Six explains the three ornaments that appear in the first, third, and sixth chapters of the first section, but their necessity is not explained there. Therefore, this chapter will explain their necessity. In addition, the generation stage appears in the third and eighth chapters of the first section, where it is necessary to paint Thangkas, so this chapter will supplement what is missing. The appearance of words such as 'Lama' and 'Acharya' indicates its necessity, and in reality, it is adorned with the five mudras symbolizing the five Tathagatas. Starting with 'Then,' it describes the painted image. Here, a painter who has received empowerment and possesses vows is needed. If one does not have vows oneself, even if one paints a Thangka, it is useless, so one must have vows. The body of Heruka is a body of desire and hatred. The container, skull, etc., are clearly explained in the text. 'Beautiful face' etc. implies the painter's assistant.
Chapter Six ends.

Chapter Seven, The Chapter on Eating.
Chapter Seven explains the three bases, nature, and fruits mentioned in the first section, but it does not fully explain how to write this Tantra. In addition, the seventh chapter of the first section mentions the victory banner, weapons, and the seventh question, 'It should also be enjoyed.' Therefore, this chapter will explain how to enjoy these two unfinished matters from the perspective of the Tsokhor. The ink of that scripture is: the smoke of a beeswax candle, which is collected in a skull, allowing it to form dirt. Then, mix the smoke with the juice of Terminalia chebula. Use iron to mix these three ingredients, the smoke makes it black, Terminalia chebula makes it shiny, and Terminalia chebula makes it glossy, so you can get very good ink. The length is twelve fingers, and the width is four fingers, written with the vows and precepts of empowerment. 'Scriptures' etc. implies the key points, which are clearly explained in the text. 'Bhaga' etc. implies the Tsokhor, explaining the necessity of where to enjoy it. 'Cemetery' implies the location. 'As a cushion' implies the cushions of heroes and heroines. 'In the center' implies meditating on the Abhisamaya. 'Vows' etc. implies enjoying the objects of the Tsok. The offering of the Mamos is the offering of leftovers, used to offer corpses and mudras. 'Male skull' etc. implies the Karma Heruka, the two substances of the Tsok are the means and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དྲངས་པ་ལ་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པ། འདུལ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བསྟེན་པ་བཤད་པ་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་པོར་མ་ཚང་བ་ལེའུ་འདི་ནས་སྟོན་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ། །ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྨོན་ལམ་བསྟན་པ་ལེའུ་འདིས་ཁ་སྐོང་བའོ། །བརྟག་པ་
1-1-143a
དང་པོའི་གཞི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་གསུམ་རྟེན་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་མོས་ན་གདུལ་ཀ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ལེའུ་འདི་ནས་སྟོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་དྲིའི་སྒོ་ནས་དང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང་། ཕྱིའི་རི་མོའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་(ཞིག་)རྙེད་ན་བུ་ག་དེ་པདྨའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཁ་ཟུམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)ངེས་པར་ཡོད་དོ། །བརྟག་ལུགས་ཞིབ་དུ་(ཏུ་)ལས་རྒྱའི་མན་ངག་དུ་(ཏུ་)ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་པའི་ཞབས་སུ་གདབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ནིའ་སངས་རྒྱས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམས་སྨོན་ལམ་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ཧེ་བཛྲའི་བཟའ་བསྲུང་གི་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པའོ། །བསྙོ་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐོ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་ནི་ཧེ་བཛྲ་འདི་ཉན་པ་དང་། འཆང་བ་སྒོམ་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་ཤོག་ཅེས་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ནི་ཧེའི་བསླབ་བྱ་གཉིས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་ཤོག །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཡེ་མི་འབྲལ་བ་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཞིང་ཕྱི་མ་ལའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག་ཡང་(ཀྱང་)ཕྱི་མ་ལ་ཤོག་ཅིག་པའོ། །རྫོགས་རིམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། ལག་པས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ལ། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཁྲོལ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོག་པའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ས་ཧ་ཛྲའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའོ། །བཙུན་མོ་སྟོང་པ་ཁུ་བ་བྱང་སེམས། མཉམ་ཟས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་
1-1-143b
དམ་པ་ས་ཧ་ཛ་རྟོགས་པར་ཤོག་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧེ་བཛྲའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་མཐར་ཧེ་བཛྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་ཡེ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ་ཧེ་བཛྲ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །ལེའུ་དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ།
ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་

【现代汉语翻译】
第七品到此结束。
第八品。调伏品。
第八品讲述了在第一品第五、第八和第十品中，依赖手印母（mudra，梵文，手印，手势）的内容。如果第一品中关于其特征的描述不完整，则在本品中进行补充。此外，第一品第三、第五和第八品中讲述了生起次第（utpattikrama，梵文，生起次第，生成阶段）和圆满次第（nispannakrama，梵文，圆满次第，完成阶段）的修习，本品补充了座间时的祈愿内容。如果有人对第一品的基、自性、果三者所依赖的续不信任，则在本品中讲述调伏刚强难化的众生的方法。手印的观察也从形状、颜色和气味、身语以及外在图案等方面进行。
如果找到了这样的手印母，那么一定有一个像莲花形状的、闭合的孔。关于详细的观察方法，应该从上师的口诀中了解。
这个祈愿文应该放在所有善行的结尾，祈愿八世之内成佛。生起次第的祈愿是，愿能生于喜金刚（Hevajra，梵文，喜金刚）的种姓中。持守誓言是指包含在喜金刚的誓言中。无有懈怠是指不做各种世俗琐事。祈愿成为喜金刚的导师，能够听闻、持诵和修习喜金刚。恭敬上师是指对于宣讲喜金刚两种教诲的上师，从身语意三方面都非常恭敬。具足慈悲是指与三种慈悲永不分离。像这样生起，也为了来世。愿能投生，也为了来世。
圆满次第的祈愿是：手持金刚（vajra，梵文，金刚，一种法器）是方便，铃（ghanta，梵文，铃，一种法器）是智慧。摇动铃表示无二的证悟。甚深之法是指在相合（sahaja，梵文，俱生）的智慧中生起。空行母（dakini，梵文，空行母，女性本尊）是空性，精液是菩提心（bodhicitta，梵文，菩提心，觉悟之心）。平等味（samanarasa，梵文，平等味）是指依靠世俗菩提心而证悟胜义相合。愿能投生等等，与前面相同。然后，通过‘诸天女欢喜’等，讲述共同乘的教诲，即一切法都是喜金刚的阶梯，最终不依赖喜金刚就无法成佛，这就是喜金刚的教诲。
第八品到此结束。
第九品。 收集真言品。
第九品讲述了第一品第二品中

【English Translation】
The seventh chapter ends here.
Chapter Eight. The Chapter on Subduing.
Chapter Eight explains that in the fifth, eighth, and tenth chapters of the first section, reliance on the mudra (mudra, Sanskrit, hand gesture, seal) is discussed. If the description of its characteristics in the first section is incomplete, it is supplemented in this chapter. Furthermore, in the third, fifth, and eighth chapters of the first section, the practice of utpattikrama (utpattikrama, Sanskrit, generation stage) and nispannakrama (nispannakrama, Sanskrit, completion stage) are discussed, and this chapter supplements the aspiration prayers during the breaks between sessions. If someone does not trust the tantra that relies on the base, nature, and fruit of the first section, then this chapter explains the method of subduing the difficult-to-tame beings. The examination of mudras is also carried out from the aspects of shape, color and smell, body and speech, and external patterns.
If such a mudra is found, then there must be a closed hole that resembles the shape of a lotus. Regarding the detailed observation method, it should be learned from the guru's oral instructions.
This aspiration prayer should be placed at the end of all virtuous deeds, aspiring to attain Buddhahood within eight lifetimes. The aspiration prayer for the generation stage is to be born into the lineage of Hevajra (Hevajra, Sanskrit, Hevajra). Holding vows refers to being included in the vows of Hevajra. Without laziness means not engaging in various worldly affairs. Aspiring to become the teacher of Hevajra, to be able to hear, recite, and practice Hevajra. Respecting the guru means being extremely respectful to the guru who teaches the two teachings of Hevajra, from the three aspects of body, speech, and mind. Possessing compassion means never being separated from the three types of compassion. Generating in this way is also for the next life. May I be reborn, also for the next life.
The aspiration prayer for the completion stage is: holding the vajra (vajra, Sanskrit, vajra, a ritual implement) in the hand is skillful means, and the bell (ghanta, Sanskrit, bell, a ritual implement) is wisdom. Shaking the bell represents the realization of non-duality. The profound dharma refers to arising in the sahaja (sahaja, Sanskrit, innate) wisdom. The dakini (dakini, Sanskrit, dakini, female deity) is emptiness, and the semen is bodhicitta (bodhicitta, Sanskrit, bodhicitta, the mind of enlightenment). Samanarasa (samanarasa, Sanskrit, equal taste) refers to realizing ultimate sahaja by relying on conventional bodhicitta. May I be reborn, etc., the same as before. Then, through 'The goddesses rejoice,' etc., the teachings of the common vehicle are explained, that is, all dharmas are the steps of Hevajra, and ultimately one cannot attain Buddhahood without relying on Hevajra, which is the teaching of Hevajra.
The eighth chapter ends here.
Chapter Nine. The Chapter on Collecting Mantras.
Chapter Nine discusses the second chapter of the first section

--------------------------------------------------------------------------------

ནས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བའི་ལས་བཤད་པ་མ་ཚང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་རྣམ་དག་མ་ཚང་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་སྔགས་བཤད་པ་ལ། སྔགས་དག་པའི་ཡན་ལག་དུ་(ཏུ་)སྔགས་བཏུ་བ་ཚོ་མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐོང་(སྐོང་)བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། [ལེའུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་དང་། བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པའི་དབུ་དང་། བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། མ་དཔེར་མ་ཚང་བས་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་ཡོད།] དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་གདོན། །ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་སྦྱར་འཁོར་ལོ་བཞི། གཉིས་གཉིས་སུ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པས་འབྱེད་དགོས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་སྦྱར་ནི། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པ་དེས་འབྱེད་པའོ། །བསྲུང་བའི་ཁ་སྦྱོར་ནི། ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྲུང་མ་རེ་རེས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་མི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའང་ཡུལ་ལྷ་རེ་རེས་བསྲུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་མ་ཕྱེ་བར་མཐུ་མི་འོང་བས། དེ་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནང་གི་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ། ལ་སོགས་པས་ལྷ་གང་གིས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོ་ག་ཐོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། སྒྲུབ་ཅིང་ལས་སྦྱོར་ལ་ནི། མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྐྱེད་ལ་ཨོཾ་
1-1-144a
གྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ལ་ཁྲི་བཟླས་ལ། ལས་སྦྱོར་ལ་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བསྟན་པ་ལ་གནོད། ལ་སོགས་པས་ཡུལ་གང་ལ་མཐུ་བྱ་བ་སྟོན། ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་བསམ་པ་སྟེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར། ལ་སོགས་དང་། གོང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི། །ལ་སོགས་པས་གསད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་བསྲེག་བླུགས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བའང་མེད། །རྒྱུད་ཆེན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི། ལ་སོགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆེ་བའོ། །རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན

【现代汉语翻译】
接着，补充了《空行母秘密事业》中未完整讲述的部分，以及第一品第三章中关于黑汝嘎生起次第的不完整之处，还有第一品第二章中关于真言的讲述，以及真言清净支中未完整收集的真言。这一章有三个法，首先展示了合修的分类：[第九品的一半，第十品，第十一品的开头，第十二品的内容。因为原本的范本不完整，所以从其他地方补充。]然后，合修分类的真实特征被彻底阐述。仅仅通过理解这些，修行者就能获得成就。在所调伏者的脐轮根本处，瑜伽士用手触碰。合修的区分是：自性的合修有四个轮，在两两合修的中央，由心之国王安住来区分。加持的合修是：上师灌顶后，让智慧勇识进入来区分。守护的合修是：修行者都有各自修法的守护神来守护，现在每个人也都有各自的地域神来守护。如果这些没有区分开，力量就不会产生，所以展示了区分这些的方法：黑汝嘎平等瑜伽，以内在的恶劣心念，仅仅通过观修这个，甚至必定能摧毁佛陀。黑汝嘎平等，等等，说明了哪个本尊应该做什么。在修持时，通过黑汝嘎的八种仪轨来生起，在修持和事业结合时，生起空行母，念诵嗡
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）咕 斯瓦哈一万遍，在事业结合时，根据情况念诵。对于危害教法和摧毁上师佛陀的行为，向上师释迦牟尼禀告后，以慈悲之心诛杀。对于危害教法，等等，说明了对哪个对象施展力量。就像看到牲畜的形象后，吐血，颤抖，头发生长脱落，口朝下观想。在那条路上，观想针带着火的形象进入，在心间观想宾杂的种子字，瞬间就能杀死。就像，等等，以及之前的所调伏者的脐轮，等等，展示了诛杀的等持。这个续部没有火供，没有结手印和行为。仅仅通过读诵伟大的续部就能成就，仅仅通过禅定就能成就。这个续部，等等，说明了禅定的伟大。无分别的赐予成就。

【English Translation】
Then, supplemented the incomplete parts of 'Dakini Secret Practices', the incomplete parts of Heruka's generation stage in the third chapter of the first Tantra, the mantra explanations in the second chapter of the first Tantra, and the mantras that were not completely collected in the branch of mantra purification. This chapter has three dharmas, first showing the classification of combined practices: [Half of the ninth chapter, the tenth chapter, the beginning of the eleventh chapter, and the content of the twelfth chapter. Because the original template was incomplete, it was supplemented from other places.] Then, the true characteristics of the combined practice classification are thoroughly explained. Just by understanding these, the practitioner can attain accomplishment. At the root of the navel chakra of the one to be subdued, the yogi touches with his hand. The distinction of combined practices is: the combined practice of nature has four wheels, and in the center of the two combined practices, it is distinguished by the king of mind residing. The combined practice of blessing is: after the guru empowers, the wisdom being enters to distinguish. The combined practice of protection is: practitioners each have their own Dharma practice protector to protect, and now everyone also has their own local deity to protect. If these are not distinguished, power will not arise, so a method of distinguishing these is shown: Heruka's equal yoga, with the inner evil mind, just by meditating on this, even the Buddha can surely be destroyed. Heruka equality, etc., explains which deity should do what. In practice, the eight rituals of Heruka are used to generate, and in the combination of practice and action, the Dakini is generated, and the mantra Om
Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) gu svaha is recited ten thousand times, and in the combination of practice and action, it is recited as appropriate. For actions that harm the Dharma and destroy the guru Buddha, report to the guru Shakyamuni and kill with compassion. For harming the Dharma, etc., it shows which object to exert power on. Just like seeing the image of a livestock, vomiting blood, trembling, hair growing and falling off, and visualizing the mouth facing down. On that path, visualize the needle entering with the image of fire, visualize the seed syllable of binza in the heart, and kill in an instant. Just like, etc., and the previous navel chakra of the one to be subdued, etc., shows the samadhi of killing. This tantra has no fire offering, no mudras and actions. It can be accomplished just by reciting the great tantra, and it can be accomplished just by meditation. This tantra, etc., explains the greatness of meditation. Non-discriminating bestowal of accomplishments.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ལྷ་མོ་ལྟོས། །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་འདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ལ། བུག་པ་མ་ཕུག་ན་འོད་ཡེ་མི་འབྱུང་། བུག་པ་འབུག་ལེགས་ན་འོད་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། བསྟེན་སྟངས་མ་ལེགས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། བསྟེན་ལེགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། དེའི་བསྟེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡི་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་ནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་དག་གཉིས་གཉིས་གོང་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔགས་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་མོས་ཉོན། །བདག་མེད་མས་གསོལ་པ། ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱིས་བརྒྱན་སྟོང་པས་མནན། །མདོག་དཀར་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །འདིས་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རེངས་པར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་བདག་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་ནས། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད། །རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱིན། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྲོད་ཤེས་རབ་ཅན། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ར་དང་ལྡན་ཞིང་ཆུ་མས་བརྒྱན། །

【现代汉语翻译】
‘瑜伽士啊！’‘调伏有情，乐在修行。’‘现在要讲授最极秘密。’‘谛听，如天女般美貌的女子。’‘看那天女，佩戴着光芒四射的珍贵饰品。’‘没有孔洞就无法结合。’‘有孔洞才能施予欢喜。’‘因此，想要轮回的，’‘具备五种功德的珍宝啊！’‘不纯净则变成毒药。’‘纯净则如甘露。’现在要展示黑汝嘎（Heruka）的清净相，譬如有些珍宝，没有孔洞就不会发光，孔洞打通了才会发光。同样，想要轮回的这五种功德，就像珍宝一样，如果使用不当就会被束缚，使用得当就能解脱。那么，如何正确使用呢？轮回的形象是黑汝嘎（Heruka），是度化众生的主尊。他的形象是怎样的呢？现在我来讲述，仔细听。慈悲的眼睛是红色的，慈爱的内心显现为黑色的肢体。以四种摄受物，作为四种足。八面象征八解脱，十六臂象征十六空性。弯曲的指头象征五方佛（五部如来）。为了调伏恶人而显现忿怒相。肉是布嘎西（Pukkasi），血是尸陀林女（Rikchotma），贱女代表精液，少女代表腿和脂肪，皮肤代表七菩提分，骨头代表四圣谛。’慈悲的眼睛是红色的’等等，表示世俗谛的清净和胜义谛的清净，两者结合。无我母（Nairatma）问道：‘如何念诵真言？’‘念诵何种真言能成就事业？’‘请您讲述大乐。’薄伽梵金刚持（Bhagavan Vajradhara）以大威严回答说：‘我现在为你讲述真言，天女大慧谛听。’无我母（Nairatma）问道：‘如何念诵真言？’等等，展示了念诵真言的方法。首先布施毗卢遮那佛（Vairocana），在乌斯玛（Usma）的第四个音上，用布嘎西（Pukkasi）装饰，用空性压制，颜色是白色，最后加上娑婆诃（Svaha）。念诵此真言一百万遍，能使众生永远僵直。首先放置字母的主宰，然后是空行母（Khachodma），最后加上娑婆诃（Svaha），甚至能控制诸佛。布施明咒的第一个音，在第一个音的第二个位置上，加上空性，最后加上娑婆诃（Svaha），甚至能驱逐佛陀，具足智慧。首先布施毗卢遮那佛（Vairocana），在第二个音的第三个位置上，加上ra，用水装饰。
‘Yogi!’ ‘Subduing beings, delighting in practice.’ ‘Now I will explain the supreme secret.’ ‘Listen, O maiden as beautiful as a goddess.’ ‘Behold the goddess, adorned with radiant, precious ornaments.’ ‘Without holes, there can be no union.’ ‘With holes, one bestows joy.’ ‘Therefore, those who desire samsara,’ ‘O precious jewel with five qualities!’ ‘Impure, it becomes poison.’ ‘Pure, it becomes like nectar.’ Now, the pure aspect of Heruka is shown. For example, some jewels do not emit light without holes, but emit light when holes are properly drilled. Similarly, these five qualities desired in samsara are like jewels. If used improperly, they become binding; if used properly, they become liberating. How to use them properly is shown as follows: The form of samsara is Heruka, the chief one who liberates beings. What is his form like? Now I will speak, listen carefully. The eyes of compassion are red, and from the heart of loving-kindness, the limbs are black. With the four objects of gathering, the feet are said to be of four kinds. The eight faces symbolize the eight liberations, and the sixteen arms symbolize the sixteen emptinesses. The bent fingers symbolize the five Buddhas (Five Tathagatas). To subdue the wicked, he appears wrathful. The flesh is Pukkasi, the blood is Rikchotma, the outcast woman represents semen, the young woman represents legs and fat, the skin represents the seven limbs of enlightenment, and the bones represent the four noble truths.’ The eyes of compassion are red,’ etc., indicates the purity of conventional truth and the purity of ultimate truth, combining the two as before. Nairatma asked: ‘How does one recite the mantra?’ ‘By reciting which mantra does one achieve the accomplishment of actions?’ ‘Please explain the great bliss.’ Bhagavan Vajradhara replied with great majesty: ‘I will now explain the mantra to you, O goddess of great wisdom, listen.’ Nairatma asked: ‘How does one recite the mantra?’ etc., showing the method of reciting the mantra. First, bestow Vairocana, on the fourth of the usmas, adorn with Pukkasi, suppress with emptiness, the color is white, and finally add Svaha. By reciting this mantra a million times, one can always make beings stiff. First, place the lord of the letters, then the Khachodma, and finally add Svaha, and even control the Buddhas. Bestow the first sound of the vidyas, on the second position of the first sound, add emptiness, and finally add Svaha, and even expel the Buddhas, O wise one. First, bestow Vairocana, on the third position of the second sound, add ra, and adorn with water.

【English Translation】
‘Yogi!’ ‘Subduing beings, delighting in practice.’ ‘Now I will explain the supreme secret.’ ‘Listen, O maiden as beautiful as a goddess.’ ‘Behold the goddess, adorned with radiant, precious ornaments.’ ‘Without holes, there can be no union.’ ‘With holes, one bestows joy.’ ‘Therefore, those who desire samsara,’ ‘O precious jewel with five qualities!’ ‘Impure, it becomes poison.’ ‘Pure, it becomes like nectar.’ Now, the pure aspect of Heruka is shown. For example, some jewels do not emit light without holes, but emit light when holes are properly drilled. Similarly, these five qualities desired in samsara are like jewels. If used improperly, they become binding; if used properly, they become liberating. How to use them properly is shown as follows: The form of samsara is Heruka, the chief one who liberates beings. What is his form like? Now I will speak, listen carefully. The eyes of compassion are red, and from the heart of loving-kindness, the limbs are black. With the four objects of gathering, the feet are said to be of four kinds. The eight faces symbolize the eight liberations, and the sixteen arms symbolize the sixteen emptinesses. The bent fingers symbolize the five Buddhas (Five Tathagatas). To subdue the wicked, he appears wrathful. The flesh is Pukkasi, the blood is Rikchotma, the outcast woman represents semen, the young woman represents legs and fat, the skin represents the seven limbs of enlightenment, and the bones represent the four noble truths.’ The eyes of compassion are red,’ etc., indicates the purity of conventional truth and the purity of ultimate truth, combining the two as before. Nairatma asked: ‘How does one recite the mantra?’ ‘By reciting which mantra does one achieve the accomplishment of actions?’ ‘Please explain the great bliss.’ Bhagavan Vajradhara replied with great majesty: ‘I will now explain the mantra to you, O goddess of great wisdom, listen.’ Nairatma asked: ‘How does one recite the mantra?’ etc., showing the method of reciting the mantra. First, bestow Vairocana, on the fourth of the usmas, adorn with Pukkasi, suppress with emptiness, the color is white, and finally add Svaha. By reciting this mantra a million times, one can always make beings stiff. First, place the lord of the letters, then the Khachodma, and finally add Svaha, and even control the Buddhas. Bestow the first sound of the vidyas, on the second position of the first sound, add emptiness, and finally add Svaha, and even expel the Buddhas, O wise one. First, bestow Vairocana, on the third position of the second sound, add ra, and adorn with water.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་བྱེད། །དང་པོར་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་གཞག །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །སྟོང་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མངོན་སྤྱོད་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ནི་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཐིག་ལེ་མཆོག །དགའ་བ་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་འགུགས། །གཏི་མུག་རིགས་ནི་དང་པོར་སྦྱིན། །གྷུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཡང་བྱས་པས། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞག །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམ་པར་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཡི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །པིཙུ་བཛྲ་དང་སྦྱར་བ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །སྣང་མཛད་དང་པོ་ཛྭ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལྡན། །གྷསྨ་རཱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །དང་པོ་ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་མེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱར་ནས། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོ་བྱིན་ཟ་ཡང་དག་ལྡན། །རོ་ལངས་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀྵ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །ཕཊ་དང་མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །བདག་མེད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །བཞི་

【现代汉语翻译】
令一切众生嗔恨之法：首先安立文字之自在（དབང་ཕྱུག），然后在第五个字母的第三个位置上，与空性和空行母（མཁའ་འགྲོ་མ）相结合，最后加上娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།），此乃大成就之法。再次布施文字之首，吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hum，汉语字面意思：种子字）如同鲜血一般，最后加上娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།），此乃至高之明点。恒常召请欢喜与吉祥。首先布施愚痴之族，咕（གྷུ）与真实完全结合，最后也加上娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།），以此能杀害天神与人类。
首先安立遍照如来（རྣམ་པར་སྣང་མཛད），在第一个字母的第一个位置上，与金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ）相结合。在最后位置的第三个字母上，与金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ）相结合。又在第一个字母的顶端，与金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ）相结合。在最后位置的第三个字母上，又与彼者完全结合，上方以盗贼母（ཆོམ་རྐུན་མ）装饰，其后与赫利（ཧྲཱིཿ）字完全结合，最后也是娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།），此乃其行用。此乃咕噜咕咧（ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ）之咒。
嗡（ཨོཾ）在第一个字母的第四个位置上，第三个字母以盗贼母（ཆོམ་རྐུན་མ）装饰，在最后位置的第四个字母上，与毕楚瓦吉拉（པིཙུ་བཛྲ）相结合，在乌什玛（ཨུཥྨ）字母的第四个位置上，以布嘎萨尼（པུཀྐ་སཱི་ནི）装饰，以空性压制并三重书写，在第五个字母的第二个位置上，第三个字母的第一个位置，最后是娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།）。此乃嘿汝嘎（ཀྱེ་ཡི་）金刚之心髓。
安立遍照如来（སྣང་མཛད），第一个字母与两个匝拉（ཛྭ་ལ）结合，然后在第五个字母的第四个位置上，与最后位置的第一个字母相结合，以嘎玛热（གྷསྨ་རཱི）装饰，在乌什玛（ཨུཥྨ）字母的第四个位置上，以金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ）装饰，以空性压制并三重书写，在第五个字母的第二个位置上，第三个字母的第一个位置，最后是娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།）。此乃四臂尊之咒。
首先，遍照如来（རྣམ་སྣང་）第一个字母的第一个位置，以内部的白光装饰。第三个字母的第一个位置，以内部的白光装饰。双重书写，第五个字母的第三个位置，第二个字母的第三个位置，以火焰装饰。将三个吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hum，汉语字面意思：种子字）字形结合，在第五个字母的第二个位置上，第三个字母的第一个位置，最后是娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།）。此乃六臂尊之咒。
首先，遍照如来（རྣམ་སྣང་）第四个字母的第一个位置，与施予食物者完全结合，以罗浪玛（རོ་ལངས་མ）装饰。在最后位置的第三个字母上，以嘎玛热（གྷསྨ་རཱི）装饰。第一个字母的第一个位置，与最后位置的第一个字母，以及金刚母（རྡོ་རྗེ་མ）装饰。卡（ཀྵ）以盗贼母（ཆོམ་རྐུན་མ）装饰。第五个字母的第一个位置，以及乌什玛（ཨུཥྨ）字母的第四个位置，以金刚空行母（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ）装饰。以空性压制并三重书写，呸（ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：摧破）与最后之娑婆诃（སྭཱ་ཧཱ།）。此乃双臂尊之咒。
无我（བདག་མེད）第一个字母的第一个位置，第二个字母的第一个位置，第三个字母的第一个位置，第四

【English Translation】
The method to make all beings hateful: First, establish the Lord of Letters (དབང་ཕྱུག), then at the third position of the fifth letter, combine with emptiness and Dakini (མཁའ་འགྲོ་མ), and finally add Svaha (སྭཱ་ཧཱ།), this is the method of great accomplishment. Again, bestow the head of the letters, Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: seed syllable) is like blood, and finally add Svaha (སྭཱ་ཧཱ།), this is the supreme Bindu. Constantly summon joy and auspiciousness. First, bestow the family of ignorance, Gu (གྷུ) is completely combined with truth, and finally also add Svaha (སྭཱ་ཧཱ།), with this one can kill gods and humans.
First, establish Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད), at the first position of the first letter, combine with Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ). At the third letter of the last position, combine with Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ). Also at the top of the first letter, combine with Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ). At the third letter of the last position, again completely combine with that, above decorated with the Thief Mother (ཆོམ་རྐུན་མ), after that completely combine with Hrih (ཧྲཱིཿ), and finally also Svaha (སྭཱ་ཧཱ།), this is its usage. This is the mantra of Kurukulle (ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ).
Om (ཨོཾ) at the fourth position of the first letter, the third letter is decorated with the Thief Mother (ཆོམ་རྐུན་མ), at the fourth letter of the last position, combine with Pichu Vajra (པིཙུ་བཛྲ), at the fourth position of the Ushma (ཨུཥྨ) letters, decorate with Pukkasi (པུཀྐ་སཱི་ནི), suppress with emptiness and write three times, at the second position of the fifth letter, the first position of the third letter, finally Svaha (སྭཱ་ཧཱ།). This is the heart essence of Hevajra (ཀྱེ་ཡི་).
Establish Vairochana (སྣང་མཛད), the first letter combined with two Jvalas (ཛྭ་ལ), then at the fourth position of the fifth letter, combine with the first letter of the last position, decorate with Ghasmari (གྷསྨ་རཱི), at the fourth position of the Ushma (ཨུཥྨ) letters, decorate with Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ), suppress with emptiness and write three times, at the second position of the fifth letter, the first position of the third letter, finally Svaha (སྭཱ་ཧཱ།). This is the mantra of the four-armed one.
First, Vairochana (རྣམ་སྣང་) the first position of the first letter, decorated with internal white light. The first position of the third letter, decorated with internal white light. Write twice, the third position of the fifth letter, the third position of the second letter, decorated with fire. Combine three Hum (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: seed syllable) syllables, at the second position of the fifth letter, the first position of the third letter, finally Svaha (སྭཱ་ཧཱ།). This is the mantra of the six-armed one.
First, Vairochana (རྣམ་སྣང་) the first position of the fourth letter, completely combine with the giver of food, decorated with Rolangma (རོ་ལངས་མ). At the third letter of the last position, decorated with Ghasmari (གྷསྨ་རཱི). The first position of the first letter, with the first letter of the last position, and decorated with Vajra Mother (རྡོ་རྗེ་མ). Ka (ཀྵ) decorated with the Thief Mother (ཆོམ་རྐུན་མ). The first position of the fifth letter, and the fourth position of the Ushma (ཨུཥྨ) letters, decorated with Vajra Dakini (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ). Suppress with emptiness and write three times, Phat (ཕཊ, Sanskrit: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: shatter) and finally Svaha (སྭཱ་ཧཱ།). This is the mantra of the two-armed one.
No-self (བདག་མེད) the first position of the first letter, the first position of the second letter, the first position of the third letter, the fourth

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་དང་། །ཀྵ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ནང་བཅུག་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། །ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དེ་རྗེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་ཨཀཱརོ་མུ་ཁཾ། །ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །སྟེང་དུ་མེ་ཡི་རྣམ་པས་བརྒྱན། །དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མ། །དྱ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ལེའུ་དགུ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་པ། བཟླས་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་པ་འདི་ནས་ཆོས་གཉིས་སྟོན་པ་ལས། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས། །བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །ཙནྡན་དམར་པོས་དབང་དག་ལ། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རཾ་ཤུས་ནི་སྡང་བ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ཉིད། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུག་པ་ལ། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆར་པ་ཉིད། །མ་ཧེ་ཡིས་ཀྱང་གསད་པ་ལའོ། །ཤེལ་གྱིས་རེངས་པ། ལ་སོགས་པས་ཕྲེང་བ་བསྟན་ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཚང་བ་སྟོན་པ་ཡིན། རེངས་པར་འོ་མ་བཏུང་བ་ཉིད། །དབང་ལ་རང་གི་འདུན་པས་སྤྱད། །གསད་པ་ནི་སིཧླ་ཉིད། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཞི་མཉམ་ཉིད། །སྡང་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པས་བརྗོད། །སྐྲོད་པ་ཉིད་ལ་གླ་རྩིར་བརྗོད། །ཡང་ན་མཐའི་ཤ་དང་། དང་པོའི་ཤ་དང་། ན་དང་པོ་དང་། ག་དང་པོ་དང། ཧ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རེངས་པར་འོ་མའི་གཏུང་བ། ལ་སོགས་པས་ལེའུ་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྟོན་ཏེ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་རིགས་བརྟག་པ་འདི་ནས་སྟོན། ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མའི་མན་ངག་བྱུང་བ་ལ། དེའི་མ་ཚང་བ་འདི་ནས་སྟོན་པས། འདི་ཡང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང

【现代汉语翻译】
པ་字的第一個字母，
ལྔ་字的第一個字母，
མཐར་གནས་字母的第一個字母，
ཨུཥྨ་字母的第一個字母。
首先是遍照如來，最後是娑婆訶 (svāhā)。
擾亂城市的咒語念誦次數是一百萬。
མཐར་གནས་字母的第二個字母，
ཀྵ་字的兩種變形。
具備ཧཱུྃ་字的三種形態，
首先是遍照如來，然後是 ཕཊ་。
將形態包含在內，最後是娑婆訶 (svāhā)。
這是淨化土地的咒語。
首先是遍照如來，然後，
不是金剛，最後是 ཧཱུྃ་。
這是加持食物和飲料的咒語。
首先是遍照如來布施，
然後是अकारो मुखं（藏文：ཨཀཱརོ་མུ་ཁཾ།，梵文天城體：अकारो मुखं，梵文羅馬擬音：akāro mukhaṃ，漢語字面意思：阿字是口）。
ཨུཥྨ་字母的第三個字母，
མཐར་གནས་字母的第四個字母，
上方裝飾著火的形態。
在དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་之後是金剛母，
द्यआद्यनुत्पन्नत्वात्（藏文：དྱ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་，梵文天城體：द्यआद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文羅馬擬音：dya ādyānutpannatvāt，漢語字面意思：原始不生） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओम् आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡 啊 吽 梭哈）。
這是所有精靈的食子咒語。
《嘿日嘎金剛》中收集咒語的第九品。
第九品。
第二觀察的第九品結束。

༄། །第十品，念誦品。
從第十品開始，闡述兩種法，
然後宣說總攝一切法的，名為金剛薩埵 (Vajrasattva) 。
以無我母作為乳母，
詳細區分念誦的材料。
用水晶製成的念珠用於使人僵硬，
用紅檀香木製成的念珠用於控制，
用龍涎香製成的念珠用於實現，
用黑石製成的念珠用於憎恨，
用馬骨製成的念珠用於驅逐，
用婆羅門的骨頭製成的念珠用於召喚，
用象骨製成的念珠用於降雨，
用水牛骨製成的念珠用於殺戮。
用水晶使人僵硬等等，說明了念珠，這是為了補充第一觀察第二品中未完成的事業。
僵硬是指飲用牛奶，
控制是指隨自己的意願行事，
殺戮是指辛哈拉，
召喚是指四種平等，
憎恨是指稻田生長，
驅逐是指麝香。
或者，最後的肉，和最初的肉，以及那字的第一個字母，嘎字的第一個字母，哈字的第一個字母也是如此。
用水晶飲用牛奶使人僵硬等等，說明了第二品的食物，這是為了補充未完成的部分。
《嘿日嘎金剛》中念誦的第十品。
第十品。
第二觀察的第十品結束。

༄། །第十一品，俱生和合品。
從第十一品開始，從第一觀察的第五品中，五種姓的金剛母產生了五種姓，此處闡述了其種姓的觀察。
此外，第一觀察的第五品和第八品中出現了金剛母的口訣，此處補充了未完成的部分，因此這也是對未完成部分的補充。

【English Translation】
The first letter of the syllable 'pa'.
The first letter of the syllable 'lnga'.
The first letter of the syllable 'mthar gnas'.
The first letter of the syllable 'ushma'.
First, Vairochana, and finally svāhā.
The recitation of the mantra to agitate the city is one hundred thousand times.
The second letter of the syllable 'mthar gnas'.
Two forms of the syllable 'ksha'.
Possessing three forms of the syllable 'hūṃ'.
First, Vairochana, then phat.
Including the form within, finally svāhā.
This is the mantra for purifying the land.
First, Vairochana, then,
Not vajra, finally hūṃ.
This is the mantra for blessing food and drink.
First, Vairochana gives,
Then akāro mukhaṃ (अकारो मुखं, akāro mukhaṃ, 'A' is the mouth).
The third letter of the syllable 'ushma'.
The fourth letter of the syllable 'mthar gnas',
Adorned above with the form of fire.
After dharmāṇāṃ is Vajramātā,
dya ādyānutpannatvāt (द्यआद्यनुत्पन्नत्वात्, dya ādyānutpannatvāt, Primordially unborn) oṃ āḥ hūṃ svāhā (ओम् आः हूँ स्वाहा, oṃ āḥ hūṃ svāhā, Om Ah Hum Svaha).
This is the torma mantra for all spirits.
The ninth chapter, collecting mantras from Hevajra.
Ninth chapter.
The ninth chapter of the second examination is complete.

༄། །Tenth Chapter: The Chapter on Recitation.
From this tenth chapter onwards, explaining two dharmas,
Then it is said that Vajrasattva (Vajrasattva) is the one who summarizes all dharmas.
With the selflessness mother as the wet nurse,
The objects of recitation are thoroughly distinguished.
A rosary made of crystal is for stiffness,
A rosary made of red sandalwood is for control,
A rosary made of ambergris is for accomplishment,
A rosary made of black stone is for hatred,
A rosary made of horse bone is for expulsion,
A rosary made of Brahmin bone is for summoning,
A rosary made of elephant bone is for rain,
A rosary made of buffalo bone is for killing.
Stiffness with crystal, etc., shows the rosary, which is to show the incompleteness of the activities of the second chapter of the first examination.
Stiffness means drinking milk,
Control means acting according to one's own wishes,
Killing means Sinhala,
Summoning means four equalities,
Hatred means the growth of rice fields,
Expulsion means musk.
Or, the last meat, and the first meat, and the first letter of 'na', and the first letter of 'ga', and the first letter of 'ha' are also the same.
Stiffness with drinking milk, etc., shows the food of the second chapter, which is to supplement the incomplete part.
The tenth chapter on recitation from Hevajra.
Tenth chapter.
The tenth chapter of the second examination is complete.

༄། །Eleventh Chapter: The Chapter on Co-emergent Union.
From this eleventh chapter onwards, from the fifth chapter of the first examination, the five consorts of the five families arose, and this examination shows the examination of their families.
Furthermore, in the fifth and eighth chapters of the first examination, the instructions of the consorts appeared, and this supplements the incomplete part, so this is also a supplement to the incomplete part.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་འཁྱུད་ཅིང་། །ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་རབ་བཙིར་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཞག་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལུས་ཅན་རང་གི་རིགས་བཤད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད། །གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་མཆོག་ཉིད། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ཉིད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཉིད། །བུད་མེད་དམ་ནི། ལ་སོགས་པས་
1-1-144b
མཚན་མ་ལ་བརྟག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་། ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །བྷ་ག་ལིང་ག་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཉན་པར་རྣ་གཏད་པར་བསྐུལ་བའོ། །ཚལ་དང་ལས་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ལས་བརྒྱ་བསྟེན་པའི་གནས་བསྟོན་(སྟོན་)ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོར་མ་བྱུང་བ་འདི་ནས་བསྟོན(སྟོན)། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་རང་གཉིས་ཀ་ལྷའི་སྐུར་བྱས་ལ་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཚོ་བྱའོ། །འཁྱོགས་དང་ཞེས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མས་སྨད་ཁོག་ཁྱོགས་པའོ། །བརླ་ནི། བྷ་ག་ཕྱེ་བ་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཐབས་ཀྱིས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ནི། བརླ་གཉིས་ཀ་ཐབས་ཀྱིས་ཕྲག་པའི་གོང་དུ་བཏང་བ་བསྒོམ། བྷ་ག་ཕྱེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། བྷ་གར་འབྱུང་འཇུག་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །སྟེང་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཁ་སྟེང་དུའོ། །འོག་ནི། ཐབས་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ག་བུར་ནི། ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)པའོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་ལེའུ།
ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པའི་དབང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཚང་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱད་པ་གཉིས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་ལ། དེའི་སྔགས་འདི་ནས་སྟོན་པས། དེའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཨོཾ་པདྨ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་གྱིས་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསྐུལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་བསྐུལ་
1-1-145a
བའོ༑ ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བརླབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་འདིས། རྟག་པ་དང་པོའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བ་དང་བཞི་རུ་བྱས་ནས། རྟག་པ་དང་པོའི་ནང་དུ་གདབ་བོ། །བརྟག་པ

【现代汉语翻译】
‘拥抱金刚，用牙齿紧紧咬住母唇，为了众生的种姓形象，我向无我母询问。’将林伽放置于巴嘎中后，轮之引导者如此说道：‘讲述众生自己的种姓，不要听闻般若波罗蜜多。无论是女人还是男人，谁的阴道根部有九尖金刚杵，那就是不动佛的至高种姓，会转变为毗卢遮那佛的轮。’无量怙主的莲花，是宝生佛的珍宝，是业之种姓的宝剑。无论是女人，还是等等，都是为了观察相。瑜伽士等等，是为了观察颜色。修行者等等，是为了展示口诀。巴嘎林伽等等，是为了劝告专注听闻。处所和业印等等，是为了展示依止业印的处所。从这里展示第一个观察中未出现的内容。也就是将手印母和自己都观想为本尊身，然后做从经典中出现的那些生起喜乐的事情。‘弯曲’是指进入平等后，手印母的下腹部弯曲。‘大腿’是指打开巴嘎时，用一只脚以方便法搭在肩膀上。‘非常搭上’是指观想两只大腿都以方便法放在肩膀之上。打开巴嘎后也同样这样做。‘反复金刚’是指在巴嘎中多次出入。‘上面’是指手印母面朝上。‘下面’是指方便法面朝下。‘在那里放樟脑’是指使身体滋养丰满。第十一章结束。
圆满之章
第十二章是为了补充第一个观察的第十章中不完整的偈颂，以及在第一个观察的第三章的生起次第中，需要加持金刚莲花，以及在第五章和第八章中，在展示业印母时，需要加持金刚和莲花，因此从这里展示其真言，以补充其不完整之处。‘嗡 莲花’等等，是为了劝请明妃加持莲花。‘嗡 金刚 大’等等，是为了劝请明妃对本尊。嗡等等，是将金刚莲花的加持，与身语意加持二者结合。这样，通过这后面的观察，来补充第一个观察的不完整之处，并确定成就，给予决定，消除疑惑，这四件事完成后，就将其放入第一个观察之中。观察

【English Translation】
'Embracing the Vajra, biting the mother's lips tightly with teeth, for the sake of the lineage form of sentient beings, I asked the Selfless Mother.' After placing the Linga in the Bhaga, the Guide of the Wheel spoke thus: 'Speak of the sentient beings' own lineage, do not listen to the Prajnaparamita. Whether woman or man, whose vagina root has nine-pointed Vajra, that is the supreme lineage of Akshobhya, which will transform into the wheel of Vairochana.' The lotus of the Immeasurable Protector is the jewel of Ratnasambhava, the sword of the lineage of Karma. Whether woman, or etc., is for observing the signs. Yogis, etc., are for observing the colors. Practitioners, etc., are for showing the instructions. Bhaga Linga, etc., are for urging to focus on listening. Places and Karma Mudra, etc., are for showing the places to rely on Karma Mudra. From here, show what did not appear in the first examination. That is, visualize both the Handprint Mother and oneself as the deity's body, and then do those things that arise from the scriptures to generate bliss. 'Bending' means that after entering into equanimity, the lower abdomen of the Handprint Mother bends. 'Thigh' means that when opening the Bhaga, one leg is placed on the shoulder with skillful means. 'Extremely placed' means contemplating that both thighs are placed above the shoulders with skillful means. Open the Bhaga and do the same. 'Repeated Vajra' means entering and exiting the Bhaga many times. 'Above' means the Handprint Mother facing upwards. 'Below' means the skillful means facing downwards. 'Putting camphor there' means making the body nourished and full. Chapter Eleven ends.
Chapter of Completion
Chapter Twelve is to supplement the incomplete verses in Chapter Ten of the first examination, and in the generation stage of Chapter Three of the first examination, it is necessary to bless the Vajra Lotus, and in Chapter Five and Chapter Eight, when showing the Karma Mudra Mother, it is necessary to bless the Vajra and Lotus, so from here, show its mantra to supplement its incompleteness. 'Om Padma' etc., is to urge the consort to bless the lotus. 'Om Vajra Maha' etc., is to urge the consort to the deity. Om etc., is to combine the blessing of the Vajra Lotus with the blessing of body, speech, and mind. In this way, through this later examination, to supplement the incompleteness of the first examination, and to determine the accomplishment, give certainty, and eliminate doubts, after these four things are done, put it into the first examination. Examination

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་པོའི་ལེའུ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོར་གདབ་བོ། །ལེའུ་དང་པོ་བཞིའི་རྒྱུད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། འཕྲོ་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གུར་ལེའུ་བཞི་པས་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་འདི་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱིས་(ཀྱི་)བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འབུམ་ཆུང་ཉི་མ་ཞེས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།


【现代汉语翻译】
第一品经文以概述和详细解释的方式进行，作为第一品安插于此。第一品可归纳为四种传承：自性传承、因传承和果传承。由此细分，共有三十五种法类。名为《幻化观察》的第二观察之王，是具有延续性的。如是，通过古尔经的四品可知晓。此传承是具足两种观察之自性的十万颂小部《太阳》至此圆满。
 

【English Translation】
The first chapter of the scripture is presented in a summarized and detailed explanation, and is inserted here as the first chapter. The first chapter can be summarized into three lineages: the lineage of nature, the lineage of cause, and the lineage of fruit. Divided from this, there are thirty-five categories of Dharma. The second king of observation, called 'Illusionary Examination', is continuous. Thus, it can be known through the four chapters of the Gur Tantra. This lineage, which is the nature of two examinations, the 'Smaller Hundred Thousand, Sun', is completed here.

--------------------------------------------------------------------------------

